Социологическая школа

Лето 2009 "Do Kamo" Осень 2009 "Социология русского общества" biblioteque.gif

Ссылки

Фонд Питирима Сорокина Социологический факультет МГУ им. М.В. Ломоносова Геополитика Арктогея Русская Вещь Евразийское движение

ЦКИ в Твиттере ЦКИ в Живом Журнале Русский обозреватель

Центр Консервативных Исследований -

01.10.2012
Открытый вход в закрытую философию
 

(предисловие)

 

1. Обзорный курс

 

Эта книга представляет собой цикл обработанных лекций, прочитанный мной на философском факультете МГУ в ходе весеннего семестра 2005 года. Этим объясняется суммарно академический формат подачи материала. Я старался изложить представление о трех парадигмах и метафизике Радикального Субъекта по возможности приближенно к основным направлениям философского образования – как обзорный курс магистральных тем истории философии.

В книгу добавлены схемы, большинство из которых демонстрировались в ходе лекционного курса.

Чтобы избежать усложнения материала, я решил отказаться от помещения ссылочного аппарата в самом тексте и основанные релевантные для понимания содержания лекций книги и иные источники вынес в конец издания.

 

2. Метод трех парадигм (инновация или констатация?)

 

В основе курса «Постфилософии» лежит деление всей истории человеческой мысли на три фундаментальные категории – традиционное общество, общество Нового времени (модерн) и постиндустриальное общество (постмодерн). Я называю это «парадигмами», чтобы подчеркнуть, что речь идет не просто о (диахроническом) развертывании единого динамического процесса развития человеческого мышления – от архаического к современному и пост-современному, но о законченных в самих себе и фундаментальных системах организации мысли, которые можно рассматривать и сопоставлять друг с другом, абстрагируясь от стрелы исторического времени --  т.е. синхронически. Традиционно смену по логической цепочке традиционное общество (премодерн) модерн-постмодерн принято рассматривать как социологическую или гносеологическую синтагму, организованную по строгому принципу последовательности – от премодерна к простмодерну. Описывая эти явления как три самостоятельных «парадигмы» (а не единую трехчленную синтагму), я хочу подчеркнуть, что мы имеем дело не с постепенным совершенствованием несовершенного (органическим ростом от зерна к дереву), но с тремя равнозначными по основным параметрам довольно симметричными структурами, множествами, смена которых осуществляется не как роковая заданность, но как свободный, сознательный и волевой выбор человечества, общества, личности.

Премодерн (традиционное общество) является «прошлым» (т.е. «снятым», «преодоленным») в строгом смысле слова только для западного сегмента человечества. Другие общества – азиатские, африканские или латино-американские -- вполне могут пребывать в этой парадигме и до сего дня. Более того – они могут сделать ценностный выбор в пользу сохранения именно такой модели и в будущем. Как, например, поступают исламские фундаменталисты.

Конечно, каждая парадигма несет в себе гигантский пропагандистский заряд. И наиболее активная и агрессивная парадигма – парадигма  модерна – стремится описать переход от парадигмы премодерна к себе самой как «естественное, необратимое и само собой разумеющееся явление». Структуралистская философия, постмодернистская критика и простое наблюдение за событиями, развертывающимися вокруг нас в начале XXI века, показывают, что это не что иное, как гипноз и внушение.

Намного более корректно описывать этот процесс в синхронической перспективе, как (теоретически обратимый!) переход между рядоположенными парадигмами.  В таком случае, мы можем выстроить их во временной последовательности – там, где это соответствует исторической действительности (например, в Запанной Европе или в Северной Америке), а можем рассматривать как синхроническую суперпозицию отдельных элементов, в разной пропорции почерпнутых их различных парадигм (как имеет место во всех остальных -- незападных или полузападных -- обществах).

Таким образом, парадигмальный метод описания истории философии, на котором зиждется данный курс, имеет в себе как привычную (в основном для современных западных исторических и социологических реконструкций) модель трехчленного деления типов обществ (премодерн-модерн-постмодерн), так и инновационное предложение рассмотреть их в синохронической оптике. Такая методологическая инновация основывается, в свою очередь, на философских моделях, заимствованных из теорий европейских традиционалистов (Р.Генон, Ю.Эвола и т.д.), французских структуралистов (К.Леви-Стросс, М.Фуко и т.д.), сторонников теории циклического развития (О.Шпенглер, И.Данилевский, О.Тойнби) и русских евразийцев от Н.Трубецкого и П.Савицкого до Льва Гумилева.

В результате мы получаем философский инструментарий для максимально корректного анализа всех трех парадигм и их содержания, которые могут осмысляться не только в своем внутреннем контексте, но в широкой перспективе их свободного сравнения с соответствующими множествами, взятыми из других парадигм. Такой парадигмальный компаративизм существенно обогатит и уточнит анализ многих явлений и проблем сегодняшнего дня, особенно тех, которые дают о себе знать в условиях фазового перехода от общества модерна к обществу постмодерна, в котором живут сегодня многие страны Запада и который так или иначе влияет на все остальные типы обществ. Постмодерн сам по себе подталкивает к тому, чтобы постоянно проводить сравнения своих понятий или категорий с понятиями и категориями модерна. Это общее место любого постмодернистского дискурса. Я предлагаю расширить это сравнение до трех парадигм, т.е. включить в этот анализ парадигму премодерна, так как внимательное обращение к ее содержанию в значительной мере прольет свет и на те процессы, которые занимают нас в период перехода к постмодерну.

 

3. «Глобальное потепление» в философии (обращение к «интеллектуальным массам»)

 

Мне представляется, что эта книга обращена к очень широкой категории читателей, к своего рода «интеллектуальным массам». Я пытался обобщить в ней самые основные и центральные вопросы и проблемы, с которыми сталкивается человеческое мышление в наше время. Всем, наверное, очевидно, что мы живем в период сбоя привычных ментальных операций. Инерциальные объяснительные и классификационные схемы на глазах утрачивают свою релевантность, а если и не утрачивают, то превращаются в непредсказуемые и неожиданные методологии, пронизанные новым смыслом и новым содержанием. С концом второго тысячелетия и ХХ века окончился фундаментальный этап человеческой истории. Будто интеллектуальный лед, сковывавший еще вчера море вегетативных, бессознательных страстно-телесных поползновений и интуиций, в одночасье треснул, и мы имеем дело с отдельными льдинами, плывущими стохастически в неведомом даже для них самих направлении. Это своего рода «глобальное потепление» в интеллектуальной сфере. Человек, считающий, что он имеет в таких условиях удовлетворительную рациональную схему для объяснения происходящего, либо по инерции предается грезам о прошлом (аналогично феномену «фантомных болей»), либо дерзко и вызывающе имитирует мыслительные процессы. Стратегия мыслеподражания (как подражают счету и чтению цирковые животные – тюлени, дельфины, дрессированные пудели или домашние кошки) сегодня получает повальное распространение – это можно понять и оправдать: мы имеем дело с защитным механизмом человечества, систематически сталкивающегося со слишком сложными и непривычными интеллектуальными вызовами, слишком резкими сдвигами и слишком незаметными и тонкими переменами в кажущихся «прозрачными» смыслах и значениях.

Тот, кто не опускает в такой ситуации рук, наверняка, найдет эту книгу полезной, независимо от того, какие акценты он в ней расставит, с чем согласится, а что оспорит. В отличие от большинства других моих книг и текстов, здесь я старался удержать мои личные оценки, пристрастия, симпатии и антипатии при себе. Подозреваю, что это удалось лишь отчасти, но призываю читателей доделать за меня это работу – выбрав из общего объема то, что не подлежит сомнению, независимо от расставленных автором эмоциональных акцентов. Одним словом, эта книга не «партийная» и не «полемическая». А следовательно, она обращена к максимально широкому кругу читателей. Сегодня для того, чтобы не разучиться думать вовсе, надо непрестанно думать о самом главном и самом глубоком. Эта книга и написана о самом главном и самом глубоком. Значит, она нацелена на массового читателя.

 

4. Проблемы с русским читателем

 

У меня есть подозрение, что «Постфилософия» встретит больше внимания и интереса вне Росси, чем внутри нее. И не смотря на подчас весьма остроумные и тонкие вопросы студенческой аудитории, в которой я читал лекции (некоторые из них приведены в конце каждой из глав), курс дался мне с огромным трудом. Субъективно я испытывал ощущение, что я двигаю какие-то гигантские неподъемные заржавленные колеса, застывшие в случайном положении и утратившие связь с приводными механизмами. Кризис русского национального мышления, русского сознания я ощущал пронзительно и почти физически. Формулировки простейших умозаключений, наблюдений и констатаций по теме «Постфилософия» давались мне с огромным трудом. Я обращался к гранитной стене, причем дело было не в качестве студенческого состава (лекции посещали множество преподавателей, людей среднего и старшего поколения, ученых со степенями, специалистов различного профиля). Дело в том, что если даже на Западе – где все идет более или менее последовательно, планомерно и предсказуемо -- переход к постмодерну составляет сегодня серьезный интеллектуальный вызов, рождает бурные споры и нарастающее недоумение, то в России традиционно все идет кувырком, все развивается с подвохом, и сплошь и рядом в совсем ином направлении по сравнению с ранее намеченным и обозначенным. У меня было постоянное чувство, что присутствующие «не верят» в то, что я говорю. «Не верят» в существование «традиционного общества», «не верят» в модерн, а постмодерн просто представляется откровенной мистификацией (тут они «не верят» с облегчением, так как «неверие» подтверждается экстравагантностью описываемого объекта). Но что показательно: пропорция «доверия» и «недоверия» была в целом одинаковой(!) и в отношении банальных общих мест, и в отношении рискованных экстравагантных гипотез… Вот это по настоящему и обескураживало…

Я сам писал в одной из книг («Русская вещь») о «русском маршруте», восхищаясь спонтанностью и растрепанной гениальностью русского духа, взламывающего любые ограничения, ускользающего от любых жестких предписаний. Но в интеллектуальной сфере это традиционное русское иронизирование над мыслью, привело к накоплению слишком больших издержек. И сегодня пробиться к тому уровню, где мы мыслим, а не валяем дурака (каким бы сакральным это «дуракаваляние» не было), чрезвычайно сложно, если вообще возможно. Неимоверное усилие, затраченное на то, чтобы быть понятым, постепенно привело меня к выработке особого философского метода – к концепции  русского «национал-хайдеггерианства», который будет более подробно описан в отдельной книге о Мартине Хайдеггере и проекции понятия «Dasein» в русскую стихию.

Русское сознание не доверяет мысли – ни своей, ни чужой. Это сплошной непрерывной «коан». «Вне меня ничего нет», втайне подозревает каждый русский. «Но и меня, видимо, тоже нет», неуверенно догадывается он. Это чрезвычайно обаятельно, но малопродуктивно для изучения философии. Особенно тогда, когда надо мыслить строго и о сложном. Поэтому мне представляется, что путь русского читателя к «Постфилософии» будет непростым и небыстрым. Если какая-то катастрофа заставит наше сознание очнуться, все, конечно, изменится, и эта книга имеет, на мой взгляд, все основания, чтобы стать настольным справочником для тех, кто хочет хоть в чем-то разобраться. Но может ли быть что-то катастрофичнее, чем фазовый переход от парадигмы к парадигме  и тем более переход к такой парадигме как постмодерн? Получается circulus vituosis – катастрофа налицо, но пока разум спит, она не осознается. Чтобы он проснулся, нужна катастрофа. Но она и так есть, но ее никто не воспринимает. Пока такое положение вещей длится, пусть эта книга остается -- перефразируя  алхимика Иренея Филалета -- «открытым входом в закрытый дворец короля».

 

А.Дугин,

Москва, февраль 2008 г.
 
01.10.2012
postfi_0.gif
Представляем вниманию читателей портала Центра Консервативных Исследований текст книги Дугина А.Г. "Постфилософия". Данный труд описывает судьбу философского мышления в ходе смены парадигмальных эпох человеческой истории. Особое внимание автор уделяет описанию «конца философии» в период постмодерна, который наступает на наших глазах. В постфилософии находят свой конец или до неузнаваемости видоизменяются такие по инерции привычные нам понятия как «человек», «реальность», «разум», «время». На их место приходят «шизомассы», «киборги», «ризома», «виртуальность», «симулякры», «бесовская текстура», «сеть». Данное издание рекомендовано для изучения на философских, социологических и исторических факультетах гуманитарных вузов.
 
Текст книги см. в Подробнее. Также доступен PDF-файл
 
Заказать книгу можно в интернет-магазине www.evrazia-books.ru 
Продолжение...
 
25.09.2012
kazan.jpg
29 сентября (суббота) в 19:00 пройдет VII заседание Центра консервативных исследований Санкт-Петербурга на тему "Проблемы Ислама: история и современность". С докладами выступят: представитель татарской общины Чолханов Т.В. "Ислам в среде этнических татар", представитель Русского Османского Клуба Салман Север "Неоосманизм: предпосылки и практика". Мероприятие пройдет в РХГА (наб. р. Фонтанка, д.15, ауд.504). Группа "вКонтакте".
 
24.09.2012
Западная философия началась с Гераклита и его учения о логосе. Хайдеггер показывает, что на нем она и кончилась. Гегель и Ницше, завершающие западную философию, приоритетное внимание уделяли именно Гераклиту.
Русская философия вообще не начиналась. Пока. То, что было – было лишь первыми попытками мыслить философски, которые соскальзывали. Логос в европейском понимании, явно не удел России. Наш удел хаос. Но…
Продолжение...
 
17.09.2012

 

Заключение

 

 

Примечания

 

 

(1)  См. подробнее Дугин А. Две партии в Русском Православии/ Дугин А. Логос и мифос. М.: Академический проект, 2010; Он же. Русская Вещь. М.:Арктогея, 2000 Т.1. С.501-617; Он же. Эволюция национальной идеи Руси (России) на разных исторических этапах// Дугин А. (ред.) Основы евразийства, , М.: Арктогея Центр, 2002.

(2)  См. Дугин А. Русская вещь.Указ. соч. Т.1 С.541-604.

(3)  Семевский М. И. Шутки и потехи Петра Великого//Русская старина: Жизнь императоров и их фаворитов. М., 1992; Носович И. Всепьянейший собор, учрежденный Петром Великим // Русская старина. — 1874. Год пятый. Декабрь.

(4)  Греческий термин κεριγμα означает «провозглашение», «оповещение» и в церковном контексте относится к процессу блоговестия «Евангелия» и донесения до всех истины Христовой веры. Немецкий протестантский теолог Рудольф Бультман предложил толковать «керигму» как чисто рациональное содержание христианского учения, противопоставленную множеству мифологических сюжетов, заимствованных из иных не строго христианских источников. См. Bultmann R. Neues Testament und Mythologie. Das Problem der Entmythologisierung der neutestamentlichen Verkündigung (1941)/H.-W. Bartsch (Hg.). Kerygma und Mythos. Band 1, 4. Hamburg: Reich, 1960. С. 15-48; Idem. Zum Problem der Entmythologisierung/ H.-W. Bartsch (Hg.). Kerygma und Mythos Band II. Hamburg: Reich 1952.

(5)  Русский поэт- символист Вячеслав Иванов выразил это в следующей  строфе из второй части поэмы «Человек» (Иванов В. Человек. М., 2006), которая называется «Ты еси»

Когда с чела "я есмь" стираю

И вижу Бога в небеси, —

Встречая челн, плывущий к раю,

Любовь поет мне: "ты еси!"

См. также Головин Е. Серебряная рапсодия. М.:Эннеагон Пресс, 2008.

(6)  «Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости, а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1 Кор., 1, 22-23).

(7)  Метафизическое толкование отношения иудаизма и христианства подробнее разобраны в Дугин А.Метафизика Благой Вести. М.: Арктогея, 1996.

(8)  Строго говоря, выражение «Credo quia absurdum (est)", «верую, ибо это абсурдно» не цитата, а парафраз Тертуллиана, говорившего в своем произведении «О плоти Христовой" (De Carne Christi) следующее: "Сын Божий и умер; это вполне вероятно, потому что это безумно. Он погребен и воскрес; это достоверно, потому что это невозможно". (Буквально на латыни: "Et mortuus est dei filius; prorsus credibile est, quia ineptum est. Et sepultus resurrexit; certum est, quia impossibile").

(9)  Колесов В.В. Древняя Русь: наследие в слове, кн.1., Мир человека. СПб.: СПбГУ, 2000.

(10)               Полный текст стихеры таков: «Что Ти принесем Христе яко явился еси на земли, яко человек нас ради? Каяждо от Тебе бывших тварей благодарение Тебе приносит. Ангелы — пение, Небеса — звезду, Волхвы — дары, Пастырие — чудо,  Земля — Вертеп, Пустыня — ясли, Мы же — Матерь Деву. Иже прежде век Боже,  помилуй нас.»

(11)               Дугин А. Метафизика Благой Вести. Указ. соч.

(12)               Об этом понятии, разбираемом в духе структуралистской топики, см. Рикер П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике.М.: КАНОН-пресс-Ц; Кучково поле, 2002. Рикер в этой работе совершенно оправданно апеллирует к керигме Бультмана и строит на оппозиции керигма/структура модель, близкую к археомодерну.

(13)               Bultmann R. Neues Testament und Mythologie. Das Problem der Entmythologisierung der neutestamentlichen Verkündigung. Op. cit.; Idem. Zum Problem der Entmythologisierung. Op. cit.

(14)               Классическими трудами в этой сфере являются Макарий (Булгаков), митрополит Московский и Коломенский. Голубинский Е. Е. История Русской Церкви в 2 т. М.: Общество любителей церковной истории, 2002.

(15)               Лосский В. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991.

(16)               Синицына Н. В. Третий Рим. Истоки и эволюция русской средневековой концепции (XV—XVI вв.). М.: Индрик, 1998.

(17)               Эта тема обстоятлеьно разобрана в книге современного историка Фроянова. Фроянов И.Я.Драма русской истории: На пути к Опричнине. М., 2007.

(18)               Смысл событий русского раскола достоверно описан  историком Зеньковским. См. Зеньковский С. Русское старообрядчество: Духовные движения XVII века. München, 1970.

(19)               См. Булгаков С.Н. Купина Неопалимая. Опыт догматического истолкования некоторых черт в православном почитании Богоматери. Париж: Имка-Пресс, 1927; Он же. Православие. Париж: 1965.

(20)               См. Флоровский Г. В. Пути русского богословия.— Париж: YMCA-PRESS, 1983.

(21)               См. Шмеман А. Церковь, мир, миссия: Мысли о православии на Западе. М., 1996; Он же.Введение в богословие: Курс лекций по догматическому богословию. М.; Париж; 1993.

(22)               См. Мейендорф И. История Церкви и восточно-христианская мистика: Единство Империи и разделение христиан. Святой Григорий Палама и православная мистика. Византия и московская Русь. М., 2000; Он же. Рим. Константинополь. Москва. Исторические и богословские исследования. М., 2005.

(23)               См. Лосский В. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. Указ. соч.

(24)               См. Керн Киприан. Антропология святого Григория Паламы. Париж, 1950.

(25)               Зеленогорский М. Жизнь и деятельность архиепископа Андрея. М., 1991.

(26)               "Акт по вопросу о снятии клятв 1666–1667 гг.". Указ Временного Патриаршего Синода от 28 апреля 1929 г. Преосвященному митрополиту Евлогию./Акты Московского Престола. 3–4.

(27) Флоровский Г. О почитании Софии Премудрости Божией в Византии и на Руси /Альфа и Омега. 1995. № 4. С. 145-161.

(28) Там же.

(29) См. Дугин А.Г. Метафизика Благой Вести, М.: Арктогея, 1996 ; Он же. Постфилософия. М.: Евразийское Движение, 2009.

(30)               Йейтс Фрэнсис. Джордано Бруно и герметическая традиция. М.: Новое литературное обозрение, 2000; Она же. Розенкрейцеровское Просвещение. М.: Алетейа, Энигма, 1999.

(31)               Тютчев Ф. И. Сочинения в 2-х тт. М.,1980. Т1 . С. 73.

(32)               Блок Александр. Сочинения в двух томах. Т. 2.М.: Художественная литература, 1955.

(33)               Глубокое проникновение в «метафизику» поэзии Серебряного века мы встречаем в книге современного великого русского поэта, культуролога и философа Евгения Головина. См. Головин Е.Серебрянная рапсодия, М.:Эннеагон Пресс 2008. Особенно рекомендуем аудиовыступления Головина на эту тему, выпущенные на аудионосителях – Е.Головин «Беседы о поэзии», М., 2010, 2 CD.

(34)               Булгаков С. Н. Свет невечерний. М.: Республика, 1994.

(35)               Эта же проблематика в оптике философии традиционализма рассматривается в следующих трудах: Дугин А. Абсолютная Родина. М.: Арктогея-центр, М., 1999; Он же. Философия традиционализма, М.:Арктогея-Центр, 2002; Он же. Постфилософия, М.: Евразийское Движение, 2010.

(36)               Св. Григорий Палама. Триады в защиту священно- безмолвствующих. М.: Канон, 1995.

(37)               Афинская школа неоплатоников была закрыта Юстинианом в 529 году.

(38)               Йейтс Фрэнсис. Джордано Бруно и герметическая традиция. Указ. соч.

(39)               Впрочем бред вообще является бредом только в том случае, если мы не понимаем его структуры. В этом смысле показательны методы психоаналитической герменевтики К.Г.Юнга, с блеском расшифровывавшего не только выразительные и яркие картины бреда шизофреников, параноиков, но и скупые жесты кататоников. См. Юнг К. Г. Работы по психиатрии. Спб.: Гуманитарное агентство Академический проект, 2000.

(40)               Федоров Н.Ф. Собрание сочинений в 4-х тт. М.: Традиция, 1997.

(41)               Агурский М. Идеология национал-большевизма. М.: Алгоритм, 2003.

(42)                Agursky M. The Third Rome: National Bolshevism in the USSR. Boulder: Westview ,1987.

(43)               Эткинд А. Хлыст. М.: Кафедра славистики Университета Хельсинки, Новое литературное обозрение, 1998.

(44)               Кара-Мурза С.Г. Советская цивилизация: от начала до наших дней. М.: Алгоритм, 2008.

(45)               Дугин А. Тамплиеры пролетариата. Национал-большевизм и инициация. М.:Арктогея, 1996; Он же. Русская Вещь, М.:Арктогея, 2000.

(46)               Устрялов Н.В. Национал-большевизм. М., 2004.

(47)                Трубецкой Н.С.Наследие Чингисхана. М.: Аграф, 2000.

(48)               Савицкий П.Н. Континент Евразия. М.:Аграф,1997.

(49)               Алексеев Н.Н. Русский народ и Государство. М.:Аграф, 2000.

(50)               Дугин А. (ред.) Основы евразийства. М.: Арктогея-центр, 2002.

(51)               Клюев Н.А. Гагарья судьбина/ Клюев Н.А.Словесное древо: Проза. СПб., 2003. С.31-42.

(52)               Интересный анализ «агиографии» Клюева в духе народного сектантства дает Е.И.Маркова: Маркова Е.И.Родословие Николая Клюева. Петрозаводск, 2009.

(53)               Клюев Н.А. Сердце Единорога. СПб., 1999. С. 640-648.

(53-1) Там же. С. 701-818.

(53-2) Там же. С.426.

(54)               Там же. С. 407.

(55)               Клюев Н.А.Словесное древо: Проза. Указ. соч. С. 156.

(55-1) Там же. С. 156-157.

(55-2) Там же. С. 157.

(56)               Клюев Н.А. Сердце Единорога. Указ. соч. С. 351-352.

(57)               Клюев. Н.А. Кремль// Наш современник. 2008. №1, январь. С. 135-157.

(57-1) Там же. С.139.

(58)               Клюев Н.А. Сердце Единорога. Указ. соч. С. 381-382.

(58-1) Там же. С. 381.

(59)               Там же. С.355-356.

(59-1) Твм же. С. 355.

(60)               Дугин А. Магический большевизм Андрея Платонова//Дугин А. Русская Вещь. Указ. соч.Т.2. С.85-114.

(61)               Платонов А. Чевенгур. М., 1989.

(62)               Дугин А. Магический большевизм Андрея Платонова. Указ. соч.

(63)               Платонов А.П. Котлован. М.: Дрофа, 2002.

(64)               Клюев Н.А. Сердце Единорога. Указ. соч. С.670-695.

(65)               Там же. С.701-816.

(66)               Цит. по Шенталинский В. Гамаюн - птица вещая // Огонек. 1989. № 43. С.10.

(67)               См. Рикер П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике. Указ. соч.

(68)               Дугин А. Мартин Хайдеггер: философия другого Начала. М.: Академический проект, 2010.

(69)               См. Дугин А. Постфилософия. М.: Евразийское Движение, 2010.


Заключение. Явление русского Начала

 

Разметка философского поля

 

Данная книга, а также то, что можно считать ее первой частью – «Мартин Хайдеггер: философия другого Начала»(1) -- представляют собой только предварительные шаги к полноценной трактовке темы о возможности русской философии. Мы далеки от того, чтобы переоценивать эти заметки и считать их чем-то окончательным и бесповоротным. Это следует воспринимать как приглашение к определенного рода размышлениям, как настраивание философского инструмента – в крайнем случае, взятие на нем предварительных пробных аккордов. И тем не менее уже на данном этапе можно применить основные моменты, которые нам удалось установить, к проектированию новых направлений и новых путей развития изначальных интуиций. Мне представляется, что данное заключение стоит построить как анонсирование дальнейших будущих работ и как разметка философского поля. Каким из этих работ суждено появиться на свет и под чьим авторством -- не так важно: те, кто осознают важность затронутой нами проблематики и обладают достаточной волей и интеллектуальными навыками, просто не смогут рано или поздно не включиться в работу. Это императив русской истории, и она сама обязательно найдет тех, кто воплотит этот императив в действительность. Поэтому не стоит уточнять, чей это план: это просто план,русский план дальнейшего исследования того, возможна ли русская философия, а если да, то как сделать так, чтобы она стала действительной.

Эти направления могут развиваться как в форме монографий, так и в форме учебных курсов. В них могут принимать участие специалисты разного гуманитарного профиля — философы, социологи, культурологи, политологи, историки, филологи, религиоведы, психологи, правоведы и т.д. На этом основании можно построить не одну научную школу. Следовательно, можно рассмотривать это как ориентиры для защиты докторских кандидатских, магистерских диссертаций, дипломных и даже курсовых работ, эссе, рефератов, сочинений и т.д. В этот русский план могут включиться все.

Итак, выделим основные направления, которые эмбрионально содержатся в нашем двухтомнике о Хайдеггере и которые могут (должны) так или иначе получить дальнейшее развитие.

 

Задание номер 1: демонтаж археомодерна

 

Важнейшей исторической задачей, которая стоит перед нашим народом и нашим обществом, является демонтаж археомодерна, , преодоление его,  излечение и освобождение от него. Какую бы форму процесс прощания с археомодерном ни приобрел, он рано или поздно состоится. Архемодерн есть нечто, что следует преодолеть.

Уже сейчас можно указать на ряд источников, где эта проблема – разблокирования археомодерна – поставлена во главу угла. Это наши труды – «Радикальный субъект и его дубль»(2), «Социология воображения»(3), «Логос и мифос»(4),  «Социология русского общества»(5). Но это капля в море, и для полноценного постижения этого явления требуется предпринять еще много усилий.

Можно наметить те конкретные направления, в которых следует двигаться.

1.                    Классификация, систематизация и компаративные исследования феноменов археомодерна в различные периоды русской истории и различных областях. Это включает в себя такие, например, темы:

а) Признаки археомодерна на древних этапах русской истории. Их идентификация, выявление. Установление точных пропорций между заимствованными (из Византии, Европы, культур Востока) и автохтонными элементами в религии, культуре, литературе, мифологии, политике, праве Древней Руси.

b) Предпосылки появления археомодерна в XVII веке. Отчуждение элит от власти, западные влияния в иконописи, церковном пении, шире, церковной культуре, появляение секулярных тенденций, глубинный анализ церковного раскола и его метафизического и социологического смысла, подготовка самой возможности осуществления реформ Петром I. Генезис русского народного сектантства.

с) Становление и расцвет археомодерна в XVIII веке. Переосмысление Петровских реформ и их корректная и полноценная деконструкция. Элиты и массы в Российской Империи XVIII века: дуализм культур. Десемантизация политического дискурса Западной Европы в России XVIII века: периоды царствовования (от Петра до Павла). Богословский, экклесеологический, социологический анализ Синодального устройства Русской Православной Церкви в XVIII веке. Появление западноевропейской науки в России.

d) Трансформация археомодернистской парадигмы русского общества в XIX веке. Отличия от парадигмы века XVIII и XX. Народное Просвещение. Славянофильство и западничество. Русский консерватизм. Русский либерализм. Русское революционно-демократическое движение. Народничество. Отмена крепостного права. Феномен культуры  разночинцев. Развитие российской науки.

e) СССР как археомодернистское образование. Трансформация марксизма в России. Влияние архаического начала. Идеологические мутации. Роль Ленина. Роль Троцкого. Роль Сталина. Изменение социальной и философской парадигмы на разных стадиях советской истории.

f) Археомодерн и западничество в 90-е годы ХХ века. Демонтаж социализма и установление капитализма. Тип построенного в 1990-е общества. Либерал-реформаторы и их мировоззрение.

g) Археомодерн в России 2000-х. Реформы Путина. Приоритет тематики суверенитета. Суверенная демократия. Олигархат и его эволция. Структура социального сознания масс и элит. Феномен «трэш-патриотизма». Масс-культура. Россия, Запад и глобализация.

2.                    Прослеживание археомодерна и вскрытие его структур в отдельных областях, что включает в себя:

a) Археомодерн в философии. Прослеживание археомодернистических тенденций в русском обществе от эпохи распространения христианства вплоть до современного этапа – русская религиозная философия, философия науки, советская философия, кризис философии в наше время. (Философия).

b) Археомодерн как социологическая парадигма русского общества. Обобщающий социологичсекий подход. Институционализация исследований археомодерна в российской социологии как самостоятельное направление. (Социология).

c) Археомодерн в политике. Российская государственность как потенциальный археомодерн. Политические идеологии и режимы в истории России и их связь с археомодерном. Право. Политические институты России. Новая интерпретация политики СССР. Деконструкция демократии. (Политология, правоведение).

d) Археомодерн в русской культуре. Археомодерн в иконописи и музыкальной культуре церкви с XVII века по настоящее время. Светская культура XVIII века. Религиозные тенденции, атеизм, материализм и позитивизм в культуре XIX века. Русская классическая литература. Русская поэзия. История искусств (музыка, живопись, театр). Пролетарская культура и советская культура. Конец культуры в 90-е годы ХХ века – в начале XXI века. (Культурология, филология, искусствоведение).

e) Археомодерн в науке. Российская наука как археомодерн. Иррациональное начало в российском научном мышлении. Спиритизм (Попов). Космизм и «воскрешение мертвых» и контакт с инопланетянами (Циолковский). Солнце и история (Чижевский). Ноосфера (Вернадский). (История науки, философия науки).

f) Археомодерн в психологии. Рассогласование сознания и рациональной деятельности у русского человека. Археомодерн и «загадка русской души». Правда и право. Легальность и легитимность. Психология глубин и русское коллективное бессознательное. Влияние археомодерна на психоаналитические особенности русских. Типовые психические расстройства русских. (Психология, психоанализ).

 

Мы показали в этой книге и в других исследованиях(6), что археомодерн, распознанный как таковой, то есть как археомодерн, качественно утрачивает силу и глубину своего болезнетворного влияния. Он создает проблемы, заторы, тупики только тогда, когда скрыт из виду, спрятан, когда он сам отрицает свое существование и стремится сделать вид, что «так и должны быть», что это «статус кво», которое невозможно ни изменить, ни излечить, ни понять, так как мы имеем дело с «объективной данностью». Осознанное исследование археомодерна непременно приведет к убедительной демонстрации того, что это не «объективная данность», но болезненная иллюзия, тяжелая психо-социальная, культурная и политическая патология, от которой можно и нужно излечиться – и чем скоре, тем лучше. Поняв как функуционирует археомодерн в разных сферах, проследив его генетические корни, этапы его становления и закрепления в качестве основной социологической парадигмы в России, мы сможем свести на нет его гипнотическое могущество, а значит, сбросить ярмо интеллектуального рабства и освободиться для творения собственной подлинной русской судьбы.

Освобождение от археомодерна, его ниспровержение – главная задача для возможной русской философии. Но ее нельзя решить в лоб. Археомодерн настолько глубоко въелся в плоть и кровь нашего общества, что простым призывом избавиться от него и даже корректным его описанием мы этой проблемы не решим. А следовательно, мы должны выполнить параллельно (именно параллельно, а не последовательно!) еще два фундаментальных задания.

 

Задание номер 2: корректное постижение Запада

 

Демонтаж археамодерна и разблокирование русского Начала невозможны без фундаментального рывка в постижении Запада. И здесь нам существенно помогли бы русские западники, если бы они были честны и последовательны и смогли бы прорваться к западным структурам и западным смыслам, как они существуют в самой западной культуре. Но, увы, объективная картина не позволяет нам на это расчитывать. Вместо героического прорыва к подлинно рациональным, логосным и логоцентричным аспектам западноевропейского мышления в лице русских либералов-западников мы видим чаще всего неизлечимых носителей все того же самого археомодерна, имеющих о Западе и его устройстве самое нелепое, искаженное, уродливое и неточное представление. Это уродская химера, а не Запад, плод многослойного недопонимания, а то и полного непонимания, возведенные в пароль членов «тайного общества» -- ненавидящих самих себя, свой народ, свою историю, свою культуруприпадочных русофобов.

Западником в России, по крайней мере, в современной, является не тот, кто любит Запад, а тот, кто ненавидит Россию, ненавидит сам себя и эту ненависть облекает в условный гипотетический «Запад», идеализированную картину того, «как надо», и того, «где нас нет». Все пропорции в таком кривом западничестве нарушены: восхищение вызывает самое банальное, экстраординарное считается обычным, девиация воспринимается как норма, а тривиальность вызывает удивление. В таком западничестве все аспекты западной культуры сплющиваются в одно невнятное и бессмысленное целое. Но это никакой не Запад – это извращенная карикатура, вечная российская либерально-демократическая, «правозащитная» смердяковщина.

Русские западники не помогут нам понять Запад. Они только все окончательно запутают. Их ненависть ко всему русскому, их болезненный «ressentiment» неконструктивны. Поэтому мы должны понять Запад сами. Понять его как русские. Но при этом понять как другое. Понять практически с нуля.

Эта философская операция может быть уподоблена подготовке агентов-нелегалов. Задача качественного разведчика невероятно сложна: он должен в совершенстве освоить чужую идентичность, сохранив при этом свою собственную в неприкосновенности. Далеко не все психологически могут работать в разведке, а среди самих разведчиков нелегалы составляют еще более узкую прослойку. Таким образом, для знакомства с Западом мы можем отрядить далеко не всех интеллектуалов, а только избранных, остальным это лишь повредит и окончательно испортит их археомодернистическое мышление (тем более они ничего в нем и не поймут).

Для того чтобы постичь Запад, нам необходимы агенты-нелегалы в области философии, культуры и мировоззрения. Задача, стоящая перед ними, чрезвычайно сложна -- проникнуть в суть западного миросозерцания и сообщить своим о том, что они увидели, узнали, поняли. Но сообщить внятно, убедительно, достоверно. При этом надо избежать двух крайностей:

·      не поддаться на обаяние западной культуры, особенно после того, как стройность и взаимосвязанность ее составляющих начнет обнаруживаться во всем грандиозном объеме (Запад обладает определенным величием, которое не так просто перенести);

·      не отвергнуть Запад слишком рано, найдя его неценным, пустым, проигрывающим русскому Началу, еще до того как его структура станет очевидной.

Очевидно, что это под силу только избранным и хорошо сформировавшимся людям, с пронзительным переживанием русской идентичности, оживленных тайным огнем русского Начала, но в то же время наделенным острым пронзительным и, в определенном смысле, холодным рассудком, способным контролировать и упорядочивать безбрежное половодье чувств и мыслей.

Для таких людей есть определенные философские терминалы, в которых можно перейти границу между двумя мирами: археомодернистским миром закабаленного русского сознания и миром западноевропейской культуры.

Главнейшим таким терминалом, который способен мгновенно ввести нас в курс дела западной судьбы, является Мартин Хайдеггер. Об этом мы, в основном, и рассуждали в наших двух книгах. Следовательно, усвоение Хайдеггера является главной стратегической задачей русского народа и русского общества в ближайшей перспективе. Постижение Хайдеггера – ключ к русскому завтра. Если мы с этим не справимся, мы обречены. Если справимся – у нас появляется шанс.

Таким образом, развертывание хайдеггерианских штудий в современной России является приоритетной задачей для всего русского гуманитарного образования. В этом смысле вполне уместным является максима: «Хайдеггер все, остальное ничто». Пусть она утрирована, зато не оставляет иллюзий, что можно как-то еще. Больше никак нельзя.

Однако есть три условия, которые необходимо соблюсти, чтобы приступить к фундаментальному знакомству с Хайдеггером.

Надо немедленно откладывать все то, что в русских хайдеггерианских исследованиях несет на себе отпечаток «археомодерна» (лучше выбросить все существующие переводы и тем более любые комментарии к ним) и приступить к этому знакомству с чистого листа. Почти со стропроцентной уверенностью можно утверждать, что все написанное о Хайдеггере или переведенное из него, особенно в советское время или людьми, получившими советское образование, есть недоразумение и должно быть отправлено на помойку – это испорченный продукт, насыщенный смертельными вирусами.

Надо непременно выучить немецкий язык и знакомиться с текстами Хайдеггера только на языке оригинала (не очень радикальное требование, если учесть всю серьезность нашего положения). Эти тексты не так сложны, как может показаться на первый взгляд, надо лишь приложить усилия.

Надо изучить идейный и философский контекст, в котором размещаются философские труды Хайдеггера, и проследить его связи с окружающей интеллектуальной средой. Здесь, в первую очередь, потребуется полноценное знание:

·      немецкой классической философии;

·      трудов Ницше;

·      феноменологии (Ф. Брентано, Э. Гуссерля, А. Мейнонга, Э. Финка и т. д);

·      мировоззренческого контекста движения Консервативной Революции, к которому Хайдеггер тесно примыкал (Э.Юнгер, К.Шмитт и т.д.);

·      германской поэзии XIX-XX веков (от Гельдердина до Рильке, Бенна и Тракля);

·      социально-политической ситуации Германии (и Европы) 20-50-х годов ХХ века.

И лишь на следующем этапе, отталкиваясь от работ самого Хайдеггера, можно будет реконструировать всю модель западноевропейской философии: от досократиков до Гегеля и Ницше.

Другими терминалами, служащими той же цели прорывного схватывания западной культуры могут служить:

социологи (Э.Дюркгейм, М.Мосс, Ф.Тённис, В.Зомбарт, Ж.Дюран и т.д.);

историки религии и традиционалисты (Р.Генон, Ю.Эвола, М.Элиаде и т.д.);

психоаналитики (З.Фрейд, К.Г.Юнг и т.д.)

структуралисты (де Соссюр, К.Леви-Стросс, М.Фуко и т.д.);

культурные антропологи (Ф.Боас, Б.Малиновский и т.д.) и этносоциологи (Р.Турнвальд, В.Мюльман и т.д.);

культурологи (О.Шпенглер, А.Тойнби и т.д.);

историки школы анналов (М.Блок, Ф.Бродель и т.д.);

Людвиг Витгенштейн (особенно поздний);

постмодернисты (Ж.Делез, Ж.Деррида. Ф.Лиотар и т.д.).

Все они, так или иначе, являются носителями финального, резюмирующего мышления о судьбах западной культуры и цивилизации, которую они осмысляют с позиции ее конца (кризиса, катастрофы) или с позиции наличествующих в ней неизменных констант. В любом случае, они мыслят Запад в целом – от его появления до его «заката», «завершения» (как бы те или иные авторы это «завершение» ни истолковывали). Ко всем этим направлениям в полной мере относятся те соображения, на основании которых мы взяли для обоснования возможности русской философии Хайдеггера: они, как и Хайдеггер, не строят себе иллюзий относительно того, что Запад и его культура стоят на грани, за которой всерьез маячит «ничто». И перед лицом «ничто» они в высоком аккорде духовной агонии окидывают интеллектуальным взором смыслы того, что заканчивается: западный этап бытия. Так как в археомодерне мы сами стали жертвой этого «западного этапа», то нам жизненно важно понять и то, что онзаканчивается и что именно заканчивается; чем было на самом деле то, что заканчивается, и в чем состоял егосмысл.

И снова: эти направления и эти авторы должны изучаться на языке оригинала и с учетом широкого интеллектуального контекста, в котором они творили. Мы должны осуществить корректную деконструкцию их текстов и идей.

Таково в самых общих чертах второе задание. И здесь вновь можно привести множество более узких тем для исследований. Но это представляет собой чисто техническую проблему: если применить правила интеллектуальной гигиены (от вируса археомодерна) и читать этих авторов только на языке оригинала или, на худой конец, в переводе на какой-то другой европейский язык, то мы получим в обозримый период времени веер чрезвычайно важных результатов в виде переводов, диссертаций, дипломов и рефератов. Главное, чтобы подготовкой специалистов по изучению Запада руководили люди новой формации – преданные русскому Началу и обладающие холодным и высокоразвитым интеллектом.

 

Задание номер 3: развертывание философии хаоса

 

И, наконец, последнее задание, которое состоит в разработке философии хаоса.

Это, пожалуй, самая творческая и самая непростая вещь. Основы такой философии мы сформулировали в данной работе. Это можно взять за отправную точку. А в полноценном, развернутом виде философия хаоса должна представлять собой нечто в таком роде:

1.                    Онтология хаоса. Описание того, как хаос соотносится с бытием и небытием; какова роль ничто в хаосе. Каков статус бытия порядка внутри хаоса.

2.                    Гносеология хаоса. Развернутое описание инклюзивного хаотического мышления, разделяющего Это и Это. Феноменология познавательных процессов хаоса. Что такое хаос-субъект? Хаос-объект? Познание хаоса, познание хаосом; хаос как познающее-познаваемое.

3.                    Логика хаоса. Знаки хаоса. Языки хаоса. Глоссолалия. Смысл и значение в языках хаоса. Грамматика хаоса.

4.                    Хаос и пространство. Пространство как хаос. Пространство как вечность (все время). Пространство как форма жизни. Хаотические координаты пространства. Пространство петли. Хаос и материя. Хаос и хора.

5.                    Хаос и время. Структуры хаотической темпоральности. Хаос и классические времена (цикл, регресс, прогресс). Хаос и новое. Хаос и история.

6.                    Существа хаоса. Камни, растения, звери, люди, духи хаоса. Самостоятельность и связность существ. Иерархия и равенство видов. Суперпозиция обществ.

7.                    Хаос и идеи. Визуальные и световые аспекты хаоса. Парадигмы хаоса. Упорядочивающий беспорядок.

8.                    Хаос и женское начало. Дева вод. Миф о водном рождении. Пресный и соленый хаос. Хаос как мать. Хаос и земля.

9.                    Феноменология хаоса. Формы проявления хаоса. Хаос как данность. Хаос как мир. Хаос как порядок.

10.                 Эсхатология хаоса. Сотериология хаоса. Спасение в хаосе. Явление хаоса.

11.                 Этика хаоса. Хаотическое добро и хаотическое злоНедуальная этика. Этика инклюзии.

12.                 Эстетика хаоса. Красота и безобразие в инклюзивных структурах. Значение хаотического образа.

13.                 Социология хаоса. Социальная и политическая организация общества на основах хаоса. Народ и хаос. Государство как форма бреда.

14.                 Хаос и русские. Русские как народ хаоса. Русские как носители природы хаоса. Русские как философы хаоса.

Развертывание философии хаоса представляется среди всех остальных направлений наиболее проблематичным и творческим в том смысле, что в западной философии нет или почти нет того, чем мы могли бы воспользоваться. В некотором смысле, это должно быть чем-то вроде философии другого Начала, о которой говорил Хайдеггер, но с тем отличием, что с опорой на европейский Dasein ее построить невозможно, а с опорой на русский дазайн не просто можно, но и нужно. Однако риски и опасности такого интеллектуального демарша трудно себе представить: настолько они велики. И чтобы приступить к этой теме, необходимо тщательно выполнить два предыдущих задания или, по меньшей мере, непрерывно над ними работать. В противном случае вместо действительно радикально новой и подлинно русской философии мы снова получим какое-то экстравагантное издание археомодерна, не способного постигнуть западноевропейскую культуру, но брезгливо отвернувшего и от собственного русского Начала. Одним словом, вместо полноценной философии хаоса мы серьезно рискуем получить какую-то несусветную чушь.

Но все новое обязательно достается ценой невероятного риска. Без риска ничто не ценно. Но все же следует еще раз предупредить: за эту тему лучше браться, сто раз подумав и взвесив свои силы.

 

Явление русской философии

 

Одновременное движение в трех обозначенных направлениях подведет нас напрямую к явлению русской философии. В тот момент, когда мы пройдем по этим траекториям критический отрезок пути, миновав точку невозврата, археомодерн затрещит по швам, начнет лопаться, его структуры станут осыпаться, как осенние листья. Из-под насквозь прогнившей надстройки покажется само русское Начало, чей приход подготовят те, кто воспримет приглашение к обоснованию возможности русской философии как дело жизни, как веление судьбы.

Это русское Начало будет глубинным и всеобъемлющим, как гигантский, застилающий горизонт земляной шар.

Русская философия состоится через мысль, но не как мысль, а как плоть, как пространственное явление, как преображение плоти в бесконечность русского телесного света.

Этот момент уже записан в анналах хаоса и в принципе состоялся, но приблизить его или отложить – это зависит от нас.

 

 

Примечения

 

(1)  Дугин А.Г. Мартин Хайдеггер: философия другого Начала. М.: Академический проект, 2010.

(2)  Дугин А.Г. Радикальный субъект и его дубль. М.: Евразийское движение, 2009.

(3)  Дугин А.Г. Социология воображения. Введение в структурную социологию. М.: Академический проект, 2010.

(4)  Дугин А.Г. Логос и мифос. Социология глубин. М.: Академический проект, 2010.

(5)  Дугин А.Г.Социология русского общества. М.: Академический проект, 2010

(6)  Там же.

 


 

Библиография на русском языке

 

Абдуллин А. Р. Об одном аспекте философии техники Мартина Хайдеггера // Современные проблемы естествознания на стыках наук: Сб. статей: В 2 т. Т. 1.  Уфа, 1998.

Автономова Н. С. Философские проблемы структурного анализа в гуманитарных науках. М., 1977.

Агурский М. Идеология национал-большевизма. М.: Алгоритм, 2003.

Адорно Т. Проблемы философии морали.  М.: Республика, 2000.

Аксаков И.С. Иван Аксаков в его письмах. М., 1888-1896.

Аксаков И.С. Сочинения в семи томах. М., 1886-1887.

Алексеев Н.Н. Русский народ и Государство. М.: Аграф, 2000.

Арендт Х. Истоки тоталитаризма.  М., 1996.

Аристотель. Собрание сочинений в 4-х томах.  М.: Мысль, 1975.

Арон Р. Мнимый марксизм. М., 1993.

Арон Р. Этапы развития социологической мысли. М., 1992.

Арьес Ф. Ребенок и семейная жизнь при старом порядке. Екатеринбург, 1999.

Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. М., 1992.

Асмус А.Ф. В.С. Соловьев: опыт философской биографии// Вопросы философии. 1992, №8

Афанасьев А. Н. Народные русские сказки. В 3 тт. Москва, 1984.

Афанасьев А.Н. Славянская мифология, М.-СПб., 2008.

Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. М., 1989.

Батай Ж. Проклятая доля. М.:Гнозис, Логос, 2003.

Бауман 3. Социологическая теория постсовременности // Социологические очерки. Ежегодник.  М., 1991.

Бахтин М. М. Проблемы поэтики Достоевского. М., 1963.

Бахтин М. М. Франсуа Рабле и народная культура Ренессанса и средневековья. М., 1965.

Бахтин М.М. Вопросы литературы и эстетики.  М., 1975.

Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества.  М., 1979.

Бахтин М.М. Литературно-критические статьи.  М., 1986.

Бахтин М.М. К философии поступка // Философия и социология науки и техники. Ежегодник. 1984-1985.  М., 1986.

Бахтин М.М. Тетралогия. М., 1998.

Башляр Г. Грезы о воздухе. М.,1999.

Башляр Г. Вода и грезы. М., 1998.

Башляр Г. Новый рационализм. М.,1987.

Белл Д. Грядущее постиндустриальное общество. М., 1999.

Бенвенист Э. Общая лингвистика. М., 1974.

Бенвенист Э. Словарь индоевропейских социальных терминов. Москва: Прогресс-Универс, 1995.

Бенуа А. Против либерализма. СПб.: Амфора, 2009.

Бергер П. Понимание современности // Социологические исследования.  М., 1990. № 7.

Бердяев Н.А. Алексей Степанович Хомяков. Томск: Водолей, 1996.

Бердяев Н.А. Диалектика божественного и человеческого. М.: АСТ, 2003.

Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. М.: Наука, 1990.

Бердяев Н.А. Смысл истории. М.: Мысль, 1990.

Бердяев Н.А. Судьба России, М.: DirectMEDIA, 1990.

Бердяев Н.А. Новое средневековье. М., 1992.

Бердяев Н.А. Философия свободного духа: Проблематика и апологетика христианства. М., 1994.

Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества.  М., 1989.

Березович Е.Л. Язык и традиционная культура: Этнолингвистические исследования.  М.: Индрик, 2007.

Блок А.А. Сочинения в двух томах. М.: Художественная литература, 1955.

Блок М. Апология истории или ремесло историка. М., 1986 .

Блок М.Короли-чудотворцы, М. 1998.

Боас Ф. Ум первобытного человека. М., 1933.

Богданов А. А. Вопросы социализма: Работы разных лет.  М.: «Политиздат», 1990.

Богданов А. А. Тектология: Всеобщая организационная наука. В 2-х книгах.  М.: «Экономика», 1989.

Боден Ж. Метод легкого познания истории.  М., 2000.

Бодрийяр Ж. К критике политической экономии знака. М, 2004.

Бодрийяр Ж. Общество потребления. Его мифы и структуры. М., 2006.

Бодрийяр Ж. Пароли. От фрагмента к фрагменту. М., 2006.

Бодрийяр Ж. Прозрачность зла. М., 2006.

Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. М., 2006.

Бодрийяр Ж. Симулякры и симуляция // Философия эпохи постмодерна. / Сб. переводов и рефератов. Минск, 1996.

Бодрийяр Ж. Эстетика иллюзий, эстетика утраты иллюзий // Элементы, №9, 1998.

Брентано Ф. Избранные работы. М., 1996

Бродель Ф. Материальная цивилизация, экономика и капитализм. XV-XVIII вв.. В 3-х т. М.: Весь мир, 2007.

Бродель Ф. Структуры повседневности. М., 1986.

Бросова Н. З. Теологические аспекты философии истории М. Хайдеггера / Ин-т философии РАН, Белгород. гос. ун-т.  Белгород, 2005.

Булгаков С. Н. «Апокалипсис Иоанна» (Опыт догматического истолкования), Париж, 1948.

Булгаков С. Н. Апокалиптика и социализм// Два града. Исследования о природе общественных идеалов.  СПб.: Изд-во РГХИ, 1997.

Булгаков С.Н. Друг Жениха (Іо. 3, 28-30). О православном почитании Предтечи. Париж: Имка-Пресс, 1927.

Булгаков С.Н. Религия человекобожия у Л.Фейербаха//Сочинения в двух томах. Т. 2. М., 1993.

Булгаков С.Н. Купина Неопалимая. Опыт догматического истолкования некоторых черт в православном почитании Богоматери. Париж: Имка-Пресс, 1927.

Булгаков С.Н. Православие. Париж: 1965.

Булгаков С. Н. Свет невечерний. М.: Республика, 1994.

Булгаков С.Н. Философия имени. М., 1997.

Буркхардт Т. Сакральное искусство Востока и Запада. М., 1999.

Бурлак А.С., Старостин С.А. Введение в сравнительное языкознание. Москва, 2001

Бурлак А.С., Старостин С.А. Сравнительно-историческое языкознание. Москва: Academia, 2005

Бутенко И.А. Социальное познание и мир повседневности. Горизонты и тупики феноменологической. М.: Наука, 1987.

Валлерстайн И. Конец знакомого мира: Социология XXI в. М.: Логос, 2003.

Валлерстайн И. После либерализма.  М.: УРСС, 2003.

Васильева Т. В. Семь встреч с М. Хайдеггером.  М., 2004.

Вебер М. Аграрная история древнего мира. М.: Канон-пресс, 2001.

Вебер М. Избранные произведения. М., 1990.

Вебер М. История хозяйства. Город. М.: Канон пресс-Ц, 2001.

Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. М., 2006.

Вернадский В.И. Биосфера и ноосфера. М.: Наука, 1989.

Вернадский В.И. Труды по всеобщей истории науки. М.: Наука", 1988.

Вернадский Г.В.  Московское царство. В 2-х чч. Тверь- М.: «Леан»; «Аграф», 1997.

Вернадский Г.В. Древняя Русь. Тверь-М.: «Леан»; «Аграф», 1996.

Вернадский Г.В. Монголы и Русь. Тверь-М.: «Леан»; «Аграф», 1997.

Вернадский Г.В. Начертание русской истории.  Прага, 1927.

Вернадский Г.В. Опыт истории Евразии. Берлин, 1934.

Вернадский Г.В. Русская историография.  М.: «Аграф», 1998.

Вернадский Г.В. Русская история.  М.: «Аграф», 1997.

Вернадский Г.В.Россия в средние века Тверь-М.: «Леан»; «Аграф», 1997.

Вико Дж. Собрание сочинений. М., 1986.

Виндельбанд В. История новой философии в ее связи с общей культурой и отдельными науками. В 2 т. - СПб., 1908.

Витгенштейн Л. Философские работы: В 2ч. М.: Гнозис, 1994

Габитова Р. М. М. Хайдеггер и античная философия // Вопросы философии.  1972.  № 11.

Гайденко П. П. От исторической герменевтики к «герменевтике бытия». Критический анализ эволюции М. Хайдеггера // Вопросы философии.  1987.  № 10.

Гваттари Ф. Язык, сознание и общество (О производстве субъективности) // ЛОГОС : Ленинградские международные чтения по философии культуры. Кн. 1. Л., 1991.

Гегель Г.В.Ф. Лекции по философии истории. СПб., 1993.

Гегель Г.В.Ф. Сочинения в 3 т.  М. 1986.

Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа // Сочинения. т. IV. М., 1959.

Генон Р. Восток и Запад.  М., 2005.

Генон Р. Духовное владычество и мирская власть // Волшебная Гора, 1997-1998 №-№ 67.  

Генон Р. Кризис современного мира.  М., 1991.

Генон Р. Символы священной науки.  М., 1997.

Генон Р. Царство количества и знамения времени. Очерки об индуизме. Эзотеризм Данте. М., 2003.

Генон Р. Человек и его осуществление согласно Веданте. Восточная метафизика. М., 2004.

Гердер И.Г. Избранные сочинения. М. Л., 1959.

Герцен А.И. Былое и думы. М.: Правда, 1979.

Гершензон М.О. Жизнь В.С.Печерина. М., 1910.

Гершензон М.О. Тройственный образ совершенства. М.: Кн-во М. и С. Сабашниковых, 1918.

Гершензон М.О. П.Я. Чаадаев: жизнь и мышление. М.: Тип. М. М. Стасюлевича, 1908.

Гесиод. Теогония // Эллинские поэты. М., 1963.

Гете И. В. Фауст. М., 1982.

Гидденс Э.Э. Постмодерн //Философия истории. М., 1995.

Гиппиус З. Живые лица. Воспоминания, Тбилиси, 1991

Гоббс Т. Избранные произведения в 2 т.,  М., 1964.

Голенков С. И. Хайдеггер и проблема социального / М-во образования Рос. Федерации. Сам. гос. ун-т. Каф. философии гуманитар. фак.  Самара, 2002.

Головин Е. Серебряная рапсодия. М.: Эннеагон Пресс, 2008.

Голубиная книга. Русские народные духовные стихи XI-XIX веков. М., 1991.

Голубинский Е. Е. История Русской Церкви в 2 т. М.: Общество любителей церковной истории, 2002.

Грановский Т.В., Станкевич А.В. Т.Н.Грановский и его переписка. СПб.: Тип. А. И. Мамонтова, 1897.

Грей Дж. Поминки по Просвещению: Политика и культура на закате современности. М., 2003.

Греймас А.Ж. Размышления об актантных моделях // Вестник Московского университета. - Сер. 9. Филология, 1996, № 1.

Греймас А.-Ж. Структурная семантика, М., 2008.

Громыко М.М. Дохристианские верования в быту сибирских крестьян ХVIII - ХIХ веков // Из истории семьи и быта сибирского крестьянства в ХVII - начале ХХ в.  Новосибирск, 1975.

Гумилев Л.Н. В поисках вымышленного царства.  М., 2002.

Гумилев Л.Н. Древняя Русь и Великая Степь.  М., 1992.

Гумилев Л.Н. "Тайная" и "явная" истории монголов XII-XIII вв. //Татаро-монголы в Азии и Европе. М., 1977.

Гумилев Л.Н. О термине "этнос" //Доклады отделений комиссий Географического общества СССР. Вып. 3. 1967.

Гумилев Л.Н. От Руси до России. Очерки этнической истории. СПб, 1992

Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. Л., 1989. 

Гуссерль Э. Идея феноменологии. М.: Гуманитарная академия, 2008.

Гуссерль Э. Картезианские размышления. СПб.: Наука, 1998

Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. Введение в феноменологическую философию.  СПБ: Владимир Даль, 2004.

Гуссерль Э. Логические исследования. Пролегомены к чистой логике.  СПб., 1909.

Гуссерль Э. Феноменология внутреннего сознания времени: Собр. соч. Т. 1. М., 1994.

Гуссерль Э. Философия как строгая наука М.: Сагуна, 1994.

Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. М., 1955

Данилевский Н.Я. Дарвинизм. Критическое исследование.  СПб., 1885-89.

Данилевский Н.Я. Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому. СПб., 1995.

Дебор Г. Общество Спектакля. М., 2000.

Декарт Р. Сочинения. М., Наука, 2006.

Делёз Ж., Гваттари Ф. Анти-Эдип. Капитализм и шизофрения.  Екатеринбург, 2007.

Делёз Ж. Логика смысла. М., Екатеринбург, 1998.

Делёз Ж. Ницше и философия. М., 2003.

Делез Ж. Ницше, СПб, 2001.

Делёз Ж. Различие и повторение. СПб., 1998.

Делёз Ж. Складка. Лейбниц и барокко. М., 1997.

Делез Ж., Гваттари Ф. Ризома // Философия эпохи постмодерна. / Сб. переводов и рефератов. Минск, 1996.

Делёз Ж. Эмпиризм и субъективность: Опыт о человеческой природе по Юму; Критическая философия Канта: учение о способностях; Бергсонизм; Спиноза.  М., 2001.

Деррида Ж. Московские лекции.  Свердловск, 1991.

Делез Ж., Гваттари Ф. Что такое философия? М.: Академический Проект, 2009.

Деррида Ж. Эссе об имени. М.- СПб:Алетейя, 1998

Джемаль Г.Д. Революция пророков.  М., 2003.

Джемс У. Многообразие религиозного опыта.  СПб, 1992.

Достоевский Ф. М. Братья Карамазовы. М.: Эксмо, 2009.

Дугин А. Абсолютная Родина. М.: Арктогея-центр, М., 1999.

Дугин А.Г. Логос и мифос. Социология глубин. М.: Академический проект, 2010.

Дугин А. Мартин Хайдеггер: философия другого Начала. М.: Академический проект, 2010.

Дугин А.Г. Метафизика Благой Вести, М.: Арктогея, 1996.

Дугин А.Г. (отв. ред.) Основы евразийства. М.: Арктогея центр, 2002.

Дугин А.Г. Постфилософия. М.: Евразийское Движение, 2009.

Дугин А.Г. Радикальный Субъект и его дубль. М.: Евразийское Движение, 2009.

Дугин А.Г. Русская вещь. Т. 1, М.: Арктогея, 2000.

Дугин А.Г. Социология воображения. Введение в структурную социологию. М.:Академический проект, 2010.

Дугин А. Социология русского общества. М.: Академический проект,  2010.

Дугин А.Г. Четвертая политическая теория. СПб.: Амфора, 2009.

Дугин А.Г. Философия традиционализма, М.:Арктогея-Центр, 2002.

Дюма А. Граф Монте-Кристо /Собрание сочинений. Т.3. М., 1993.

Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев.  М., 1986. 

Дюмон Л. Homo hierarchicus: опыт описания системы каст. СПб: Евразия, 2001.

Дюркгейм Э. Социология. Ее предмет, метод, предназначение: пер. с фр.  М.: Канон, Реабилитация, 2006.

Замятин Д.Н. Метагеография: пространство образов и образы пространств.  М., 2004.

Зеленогорский М. Жизнь и деятельность архиепископа Андрея. М., 1991.

Зеньковский С. Русское старообрядчество: Духовные движения XVII века. München, 1970

Зиммель Г. Избранное в 2-х томах. М., Юристъ, 1996.

Зомбарт В. Собрание сочинений в 3-х томах. СПб, 2005.

Зомбарт В.Социология.  М., 2003.

Ибн Араби. Аль-Футухат аль-маккиййа (Мекканские откровения). т. 1. Каир, 1859.

Иванов В. В. Категория времени в искусстве и культуре XX века. //  Ритм, пространство и время в литературе и искусстве. Л., 1974.

Иванов В. В., Лекомцев Ю. К. Проблемы структурной типологии. // Лингвистическая типология и восточные языки. М., 1965.

Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974.

Иванов В. В., Топоров В. Н.  Славянские языковые моделирующие семиотические системы. М., 1965.

Иларiон Схимонах На горах Кавказа. СПб., 1998.

Ильенков Э.В. Об идолах и идеалах. М.: Политиздат, 1968.

Ильенков Э.В. Искусство нравственное и безнравственное. М.: Искусство, 1969.

Ильенков Э.В. Диалектическая логика: очерки истории и теории. М.: Политиздат, 1984.

Ильенков Э.В. Философия и культура. М.: Политиздат, 1991.

Ильин В.В. Теория познания. Эпистемология. М.: Изд-во МГУ, 1994.

Ильин И.П. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм.  М., 1996.

Ильин И. А. Сочинения в 2-х т. Философия права, Нравственная философия, М.: Медиум, 1993

Ильин И.А., Шмелев И.С. Переписка двух Иванов. М.: Русская книга, 2000

История первобытного общества. ТТ.1-3. М., 1988.

Йейтс Ф. Джордано Бруно и герметическая традиция. М.: Новое литературное обозрение, 2000.

Йейтс Ф. Розенкрейцеровское Просвещение. М.: Алетейа, Энигма, 1999.

Кабыща А.В., Тульчинский М.Р. Структура социологического знания и ее изменение в 1984-1990 гг. М., 1993.

Кант И. Сочинения в 6 томах. М., 1969.

Каратаев. Н. К. Народническая экономическая литература. М., 1958

Кастельс М. Информационная эпоха: экономика, общество и культура.  М., 2000.

Кастельс М. Россия в информационную эпоху / М.Кастельс, Э.Киселева // Мир России.  2001. N 1. 

Кереньи К. Элевсин. М.: Рефл-бук, 2000.

Кереньи К. Дионис. Прообраз неиссякаемой жизни, М.: Ладомир, 2007.

Керн К. Антропология святого Григория Паламы. Париж, 1950.

Клюев Н.А. Сердце Единорога. СПб., 1999.

Клюев Н.А.Словесное древо: Проза. СПб., 2003.

Клюев Н. А. Стихотворения и поэмы. М., 1991.

Киреевский И.В. Полное собрание сочинений. М.: Ardis, 1983

Кожев A. Введение в чтение Гегеля. Идея смерти в философии Гегеля.  М., 1998.

Кожев А. Атеизм. М., Праксис, 2007.

Кожев А. Понятие власти.  М., Праксис, 2006.

Колесов В.В. Древняя Русь: наследие в слове. СПб.: Издательство СПбГУ, 2000.

Коллингвуд Р.Дж. Идея истории. Автобиография. М., 1980.

Кон Н. В погоне за тысячелетием. Лондон, 1972.

Коначева С. А. Соотношение философии и теологии в фундаментальной онтологии Мартина Хайдеггера : Диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук: 09.00.03  М., 1996.

Конрад Н.И. Запад и Восток, М., 1966.

Коплстон Ф. История философии. Средние века.  М., 2003.

Кузанский Н. Сочинения в двух томах. М.,1979-1980.

Кули Ч. Х. Человеческая природа и социальный порядок. М., Идея-Пресс, 2001.

Кун Т. Структура научных революций. М., 1977.

Лакан Ж. Функция и поле речи и языка в психоанализе. М., 1995.

Лакатос И. Доказательства и опровержения. М., 1967.

Лебон Г. Психология народов и масс.  М., Макет, 1995.

Леви-Брюль Л. Первобытное мышление. Психология мышления. М.: Изд-во МГУ, 1980.

Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1994.

Леви-Стросс К. Мифологики. Происхождение застольных обычаев. М.: Флюид, 2007.

Леви-Стросс К. Мифологики. Сырое и приготовленное.М., СПб, 1999.

Леви-Стросс К. Мифологики. Человек голый.  М.: Флюид, 2007.

Леви-Стросс К. Печальные тропики.  М.:  АСТ, 1999.

Леви-Стросс К. Путь масок. М.: Республика, 2001.

Леви-Стросс К. Структурная антропология.  М., 1983.

Левин Ш. М. Общественное движение в России в 60-70-с годы XIX века. М., 1958.

Лейбниц Г. Сочинения в 4 т.  М., 1982-1989.

Ленин В.И. Избранные сочинения в 10 томах, М., Политиздат, 1984-1987.

Леонтьев К. Н. Восток, Россия и Славянство. Философская и политическая публицистика. Духовная проза.  М., 1996.

Леонтьев К.Н. Византизм и славянство. М., 1876.

Леонтьев К.Н. Записки отшельника. М.: Русская книга, 1992.

Леонтьев К.Н. Полное собрание сочинений и писем в 12-ти томах. СПб.: Изд-во "Владимир Даль", 2002.

Леонтьев К.Н. Цветущая сложность. М.: Молодая гвардия, 1992.

Лесков Н. Повести. Рассказы. М.: Художественная литература, 1973.

Лифшиц М.А. Кризис безобразия. М., 1968.

Лифшиц М.А. Искусство и современный мир. 2-е изд. 1978.

Лифшиц М.А. Собрание сочинений в трех томах. М.: 1988

Лосев А.Ф. Античная мифология в её историческом развитии.  М., 1957.

Лосев А.Ф Введение в общую теорию языковых моделей.  М., 1968

Лосев А.Ф Дерзание духа.  М.: Политиздат, 1988.

Лосев А.Ф.Диалектика мифа. М., 1990.

Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство.  М.: «Искусство», 1976.

Лосский В.Н. Боговидение. М.: Свято-Владимирское братство, 1995.

Лосский В.Н. Догматическое богословие.  М., 1991.

Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991.

Лосский В.Н. По образу и подобию. М.:Свято-Владимирское братство,1995

Лосский В.Н. Спор о Софии. Париж: Братство св. Фотия, 1936.

Лосский Н.О.Воспоминания: Жизнь и философский путь.  М.: Русский путь, 2009

Лосский Н.О. История русской философии.  М.: Сварог и К, 2000.

Лосский Н.О. Ценность и Бытие. М.: АСТ, 2000.

Лотман Ю. М., Успенский Б. А. Миф – имя - культура. Труды по знаковым системам. Тарту, 1973.

Лукач Д. К онтологии общественного бытия. М., 1991.

Малиновский Б. Магия, наука, религия // Магический кристалл: Магия глазами ученых и чародеев. М., 1998.

Манхейм К. Идеология и утопия // Манхейм К. Диагноз нашего времени. М., 1994.

Маргвелашвили Г. Т. Проблема культурного мира в экзистенциальной онтологии М. Хайдеггера. Тбилиси, 1998.

Маргвелашвили Г. Т. Психологизмы в хайдеггеровской экзистенциальной аналитике // Вопросы философии. 1971.  № 5.

Маркова Е.И.Родословие Николая Клюева. Петрозаводск, 2009.

Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. М.: Государственное издательство политической литературы, 1955-1981. 

Маркузе Г. Эрос и цивилизация.  Киев, 1995.

Мейендорф И. История Церкви и восточно-христианская мистика: Единство Империи и разделение христиан. Святой Григорий Палама и православная мистика. Византия и московская Русь. М., 2000.

Мейендорф И. Рим. Константинополь. Москва. Исторические и богословские исследования. М., 2005.

Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. М., 1976.

Мережковский Д.С. Собрание сочинений в 4-х томах.  М., Правда, 1990.

Мережковский Д.С. Тайна Трех. М.: Республика, 1999

Мережковский Д.С Мессия. Рождение богов. СПб.: Изд-во Ивана Лимбаха, 2000

Мерло-Понти М. В защиту философии. М., 1996.

Милль Дж. С. О свободе. СПб, 1906.

Михайлов А. В. Мартин Хайдеггер: человек в мире.  М., 1990.

Михайлов И. А. Ранний Хайдеггер.  М., 1999.

Михайловский Н. К. Полное собрание сочинений. Санкт-Петербург, 1911.

Мосс М. Общества. Обмен. Личность: Труды по социальной антропологии, М.: Восточная литература, РАН, 1996.

Мосс М. Социальные функции священного, Избр. Произведения, СПб., 2000.

Нарский И.С. (отв. редактор). Антология мировой философии. М., 1971

Натадзе Н. Р. Фома Аквинский против Хайдеггера // Вопросы философии.  1971.  № 6.

Николова М. Основные философские проблемы французского структурализма. М., 1975.

Ницше Ф. Воля к власти.  1994.

Ницше Ф. Сочинения в 2 т.  М., 1996.

Ницше Ф. Так говорил Заратустра  М., 1990.

Ницше Ф. Человеческое, слишком человеческое. СПб.: Азбука-классика, 2007

Носович И. Всепьянейший собор, учрежденный Петром Великим // Русская старина.  1874. Год пятый. Декабрь.

Омельяновский М.Э. (ред.) Логика и методология науки. М., 1967.

Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс // Вопросы философии. 1989. № 3.

Ортега-и-Гассет Х. Что такое философия? М., 1991.

Отто Р. Священное. СПб.: АНО «Издательство СПбГУ», 2008.

Платон. Собрание сочинений в 4-х т. М.: Мысль, 1994.

Платонов А.П. Котлован. М.: Дрофа, 2002.

Платонов А. П. Чевенгур. М., 1989.

Печерин В.С. Замогильные записки./Русское общество 30-х годов XIX в. Люди и идеи: Мемуары современников. М., 1989

Пигалев А. И. Проблема оснований общественного бытия в философии М. Хайдеггера // Вопросы философии.  1987.  № 1.

Пигалев А. И. Рене Жирар и Мартин Хайдеггер: о смысле «преодоления метафизики» // Вопросы философии.  2001.  № 10.

Пильняк. Б. А. Собрание сочинений в 6 томах. М.: Терра, 2003

Поздняков М. В. О событии (Vom Ereigms) М. Хайдеггера // Вопросы философии.  1997.  № 5.

Попов В.А. (отв. ред.) Ранние формы политической организации: от первобытности к государственности. М., 1995.

Потебня А. А. Из записок по теории словесности. Харьков, 1905.

Потебня А.А. Слово и миф.  М., 1989.

Пригожин И. Философия нестабильности // Вопросы философии. 1991, № 6

Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. Новый диалог человека с природой. М., 1986;

Пропп В.Я. Фольклор и действительность. Избранные статьи. М., 1976.

Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. М., 1986.

Пропп В.Я. Морфология сказки. М., Лабиринт, 1998.

Пропп В.Я. Русский героический эпос. М., Лабиринт, 1999.

Радин П. Трикстер.СПб., Евразия, 1999.

Радомский А. И. Социально-философские аспекты фундаментальной онтологии М. Хайдеггера : Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук: 09.00.11 / Моск. гос. ун-т им. М. В. Ломоносова. М., 2004.

Рассел Б. История западной философии в ее связи с политическими и социальными условиями от античности до наших дней В 3-х кн. Новосибирск, 2001.

Рикер П. Конфликт интерпретаций: Очерки о герменевтике. М., 1995.

Рикер П. Человек как предмет философии// Вопросы философии. 1989. № 2.

Розанов В. В. Апокалипсис нашего времени. М.: Московская правда, 2001.

Розанов В.В. В мире неясного и нерешенного. СПБ., 1901.

Розанов В.В. Литературные очерки. СПБ., 1899.

Розанов В.В. Люди лунного света. Метафизика христианства. М.: Olma Media Group, 2003.

Розанов В. В. Мимолетное. М.: Республика, 1994.

Розанов В.В. Опавшие листья. Короб первый. СПб.: Кристалл, 2001.

Розанов В.В. Религия и культура: сборник статей. Париж: YMCA-Press, 1979.

Русская мифология. Энциклопедия. М.: Эксмо, 2006

Руссо Ж.-Ж. Избранные сочинения. М., 1961.

Савицкий П. Н. Континент Евразия.  М.: Аграф, 1997

Самарин Ю. Ф. Статьи. Воспоминания. Письма (1840-1876).  М., 1997.

Самарин Ю.Ф. Стефан Яворский и Феофан Прокопович. М.: Изд. Д. Самарина, 1880.

Сартр Ж. П. Бытие и ничто: Опыт феноменологической онтологии.  М., 2004.

Сафрански Р. Мастер из Германии. Мартин Хайдеггер и его время / Перевод В. Брон-Цехового // Логос.  1999.  № 6.

Сафрански Р. Хайдеггер: германский мастер и его время / Пер. с нем. Т. А. Баскаковой при участии В. А. Брун-Цехового; вступ. статья В. В. Бибихина.  2-е изд.  М.: Молодая гвардия, 2005. 

Св. Григорий Палама. Триады в защиту священно- безмолвствующих. М.: Канон, 1995.

Семевский М. И. Шутки и потехи Петра Великого//Русская старина: Жизнь императоров и их фаворитов. М., 1992.

Симонова И. Переписка западника и славянофила: письма Владимира Печерина Федору Чижову// Независимая газета 20.02.2008

Синицына Н. В. Третий Рим. Истоки и эволюция русской средневековой концепции (XVXVI вв.). М.: Индрик, 1998.

Ситникова И. О. Система языковых средств аргументации и воздействия на адресата в философских трудах Мартина Хайдеггера : Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наук : 10.02.04 / Рос. гос. пед. ун-т им. А. И. Герцена.  СПб., 2003.

Соловьев В.С. Догматическое развитие церкви: (в связи с вопросм о соединении церквей). Париж: Bibliothèque Slave de Paris, 1994.

Соловьев В.С. Оправдание добра. М.: Республика, 1996.

Соловьев В.С. Россия и Вселенская церковь. М.:ТПО Фабула, 1991.

Соловьев В.С. Смысл любви. Избранные произведения, М., 1991.

Соловьев В. Сочинения в 2-х тт.  Т. 2, М., 1988.

Соловьев В.С. Спор о справедливости: Соч. М.; Харьков, 1999.

Соловьев В.С. Чтения о богочеловечестве. М.: Художественная литература, 1994.

Сорокин П.А. Социальная и культурная динамика.  М.: Астрель, 2006.

Соссюр Ф. Курс общей лингвистики.  М., Комкнига, 2006.

Ставцев С. Н. Введение в философию Хайдеггера : Учеб. пособие для студентов и аспирантов гуманитар. специальностей.  СПб.: Лань, 2000.

Сталин И. В. Сочинения. М.: Государственное издательство политической литературы, 1952

Сыма Цянь. Исторические записки. Т.I VIII М., 1972-2002

Таванец П.А. Логическая структура научного знания. М. Наука, 1965.

Тавризян Г. М. «Метатехническое» обоснование сущности техники М. Хайдеггером (Научно-технический прогресс в оценке буржуазных философов) // Вопросы философии.  1971.  № 12.

Тейяр де Шарден П. Феномен человека. М., 1987.

Тённис Ф. Общность и общество. СПб.: Владимир Даль, 2002.

Тихомиров Л. Монархическая Государственность.  Мюнхен, 1923.

Ткачев П. Н. Избранные сочинения. М., 1935.

Тойнби А. Постижение истории. М.: Прогресс, 1990.

Топоров В. Н. Этимологические заметки (славяно-италийские параллели) / Краткие сообщения Института славяноведения АН СССР. Вып. 25. М., 1958.

Трубецкой Н.С. Наследие Чингисхана. М.: Аграф, 1999.

Тэйлор Э.Б. Введение к изучению человека и цивилизации: (Антропология). М., 1924.

Тэйлор Э.Б. Первобытная культура.  М., 1989.

Тютчев Ф. И. Сочинения в 2-х тт. М.,1980.

Устрялов Н.В. Национал-большевизм. М., 2004.

Фалев Е. В. Герменевтика Мартина Хайдеггера : Дисертация на соискание ученой степени кандидата философских наук : 09.00.03  М., 1996.

Фалев Е. В. Истолкование действительности в ранней герменевтике Хайдеггера // Вест. Моск. Ин-та. Сер.7. Философия.  1997.  № 5.

Фасмер М. Этимологический словарь русского языка в 4 т. М., 1987

Федоров Н.Ф. Собрание сочинений в 4-х тт. М.: Традиция, 1997

Фёдоров Н.Ф. Философия общего дела: в 2 т. М., 2003.

Флоренский П. Мнимости в геометрии. М.: Лазурь, 1991.

Фейерабенд П. Избранные труды по методологии науки.  М.,1986.

Филиппов Л. И. Структурализм (Философские аспекты). // Буржуазная философия XX века. М., 1974.

Философия М. Хайдеггера. Круглый стол. Участники: В. Подорога, В. Молчанов, В. Бибихин, С. Зимовец, В. Малахов, М. Маяцкий, С. Долгопольский, Э. Надточий и др. / Материалы круглого стола подготовили М. Маяцкий и Е. Ознобкина // Логос.  1991.  № 2.

Фихте И.Г. Избранные сочинения.  М.,1916.

Флоренский П.А. Иконостас. - СПб.: Общество памяти игуменьи Таисии, 2006.

Флоренский П.А. Сочинения в 4-х т. М.: Мысль, 1994.

Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. М., 1990.

Флоренский П.А. У водоразделов мысли. М.: Правда, 1990.

Флоровский Г. В. Восточные отцы IV века.  Париж, 1931.

Флоровский Г.В. Из прошлого русской мысли. М.: Аграф, 1998.

Флоровский Г.В. О почитании Софии Премудрости Божией в Византии и на Руси /Альфа и Омега. 1995. № 4.

Флоровский Г. В. Пути русского богословия. Париж: YMCA-PRESS, 1983.

Фрагменты ранних греческих философов, М., Наука, 1989.

Франк С.Л. Русское мировоззрение. М.: Наука, 1996.

Франк С.Л. Реальность и человек. М.: Республика", 1997.

Франк С.Л. Духовные основы общества. М.: Республика, 1992.

Франк С.Л. С нами Бог: три размышления. Париж: YMCA, 1964.

Франк С.Л. Душа человека: опыт введения в философскую психологию. Париж: YMCA Press, 1964.

Фрейд З. Введение в психоанализ. М., 1989.

Фрейд З. Тотем и табу.  М., 1923. 

Фрейд З. Я и Оно. Л., 1924.

Фромм Э. Бегство от свободы.  М., 1990.

Фромм Э. Психоанализ и культура.  М., 1995.

Фроянов И. Я., Юдин Ю. И. Былинная история: Работы разных лет, СПб.: Изд-во Санкт-Петербургск. ун-та, 1997.

Фроянов И.Я. Драма русской истории: На пути к Опричнине. М., 2007

Фрэзер Дж. Золотая Ветвь, М., 1980.

Фуко M. Надзирать и наказывать.  M., 1999.

Фуко М. Археология знания. Киев, 1996.

Фуко М. Воля к истине. По ту сторону знания, власти и сексуальности.  М.: Магистериум-Касталь, 1996.

Фуко М. Герменевтика субъекта // Социо-Логос. М., 1991.

Фуко М. Забота о себе. История сексуальности. Киев, 1998.

Фуко М. Интеллектуалы и власть: статьи и интервью, 19701984. М., 2006.

Фуко М. История безумия в классическую эпоху. СПб., 1997.

Фуко М. Ницше, генеалогия, история // Ступени, № 1 (11), 2000.

Фуко М. Слова и вещи.  М., 1977.

Хабермас Ю. Модерн - незавершенный проект // Вопросы философии. 1992 № 4

Хайдеггер M. Учение Платона об истине // Историко-философский ежегодник.  М., 1986.

Хайдеггер М. Бытие и время.  Тбилиси, 1989.

Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997.

Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления М., Республика, 1993.

Хайдеггер М. Введение в метафизику . СПб., Высшая религиозно-философская школа, 1997.

Хайдеггер М. Исследовательская работа Вильгельма Дильтея и борьба за историческое мировоззрение в наши дни. Десять докладов, прочитанных в Касселе (1925) // Вопросы философии.  1995.  № 11. 

Хайдеггер М. Кант и проблема метафизики М., Русское феноменологическое общество, 1997.

Хайдеггер М. Кто такой ницшевский Заратустра? (перевод, примечания, вступ. статья И.А. Болдырева) // Вестник МГУ Сер. 7. (Философия). 2008. №4.

Хайдеггер М. Ницше и пустота  М.: Алгоритм , Эксмо, 2006.

Хайдеггер М. Ницше. Тт. 1-2 . СПб., Владимир Даль, 2006-2007.

Хайдеггер М. О существе понятия fusiz в "Физике" Аристотеля, М., 1995.

Хайдеггер М. Основные проблемы феноменологии. СПб., Высшая религиозно-философская школа, 2001.

Хайдеггер М. Парменид: [Лекции 1942-1943 гг.]. СПб., Владимир Даль, 2009.

Хайдеггер М. Переписка, 1920-1963; пер. с нем. И. Михайлова.  М., 2001.

Хайдеггер М. Положение об основании / СПб., Лаб. метафиз. исслед. при Филос. фак. СПбГУ : Алетейя, 1999.

Хайдеггер М. Пролегомены к истории понятия времени  Томск: Водолей, 1997.

Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге: Избранные статьи позднего периода творчества. М., Высшая школа, 1991.

Хайдеггер М. Разъяснения к поэзии Гельдерлина.  СПб. : Академический проект, 2003.

Хайдеггер М. Семинар в Ле Торе, 1969 // Вопросы философии.  1993.  № 10.

Хайдеггер М. Слова Ницше «Бог мертв» // Вопросы философии.  1990.  № 7.

Хайдеггер М. Статьи и работы разных лет  М., Гнозис, 1993.

Хайдеггер М. Что зовется мышлением?  Москва: Академический проект, 2007.

Хайдеггер М. Что такое метафизика? Москва: Академический проект, 2007.

Хайдеггер, М. Что это такое  философия?  Владивосток: Изд-во Дальневост. ун-та, 1992.

Хантингтон С. Столкновение цивилизаций и переделка миропорядка.//Pro et Contra, - М., 1997.

Хейзинга Й. Homo Ludens: Опыт определения игрового элемента культуры. М., 1992.

Хомский Н. Картезианская лингвистика. Глава из истории рационалистической мысли.  М., 2005.

Хомяков А.С. Полное собрание сочинений. М.: 1900-1914.

Хоркхаймер М., Адорно Т. В. Диалектика просвещения. Философские фрагменты. М. СПб., Медиум, Ювента, 1997.

Хюни Г. Историчность мира как предел анализа временности в «Бытии и времени» М.Хайдеггера // Вопросы философии.  1998.  № 1.  С. 122125

Чаадаев П.Я. Сочинения  М., 1989.

Чаадаев П.Я. Философические письма. М.: Эксмо, 2006

Чижевский А.Л. Теория гелиотараксии, М., 1980.

Чижевский А.Л. Физические факторы исторического процесса, Калуга, 1924.

Шаронов В.В. (отв. ред.) Очерки социальной антропологии. СПб, 1994.

Шелер М. Ресентимент в структуре моралей,  СПб.: Наука: Университетская книга, 1999.

Шеллинг В.Ф.И. Сочинения в 2 т.  М., 1987.

Шестов Л.И. Сочинения в 2-х томах. М.: Наука, 1993.

Шестов Л.И. Афины и Иерусалим, Париж: YMCA Press, 1951.

Шестов Л.И. Религиозная философия Владимира Соловьева. Париж: YMCA-Press, 1964.

Шмеман А. Введение в богословие: Курс лекций по догматическому богословию. М.; Париж; 1993.

Шмеман А. Церковь, мир, миссия: Мысли о православии на Западе. М., 1996

Шолем Г.Основные течения в еврейской мистике.  Иерусалим, 1989.

Шопенгауэр А. Мир как воля и представление.  М., 1993.

Шпанн О. Философия истории.  СПБ, 2005.

Шпенглер О. Закат Европы М., Мысль, 1993.

Шпет Г. Г. Введение в этническую психологию. М., 1927.

Штернберг Л. Я. Первобытная религия. Л., 1936.

Штирнер М. Единственный и его собственность СПб., Азбука, 2001.

Штрайх С. В.С.Печерин за границей в 18331835/ Русское прошлое. Исторический сборник. Пг., 1923

Эвола Ю. Метафизика пола.  М., 1996.

Элиаде М. Аспекты мифа.  М., 2005.

Элиаде М. Космос и история. М., 1987.

Элиаде М. Миф о вечном возвращении. М., 2000.

Элиаде М. Мифы, сновидения, мистерии. М., 1996.

Элиаде М. Священное и мирское. М., 1995.

Элиаде М. Священные тексты народов мира. М., 1998.

Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства.  М., 2009.

Эткинд А. Хлыст. Секты, литература и революция. М., 1998.

Юдин Ю.И. Русская бытовая сказка.  М., Академия, 1998.

Юнг К.Г. Mysterium coniunctions. М.-К., 1997.

Юнг К.Г. Аналитическая психология. Прошлое и настоящее.  М., 1997.

Юнг К.Г. AION. Исследование феноменологии самости. М., 1997.

Юнг К.Г. Алхимия снов. СПб., 1997.

Юнг К.Г. Архетип и символ.  М.: Ренессанс, 1991.

Юнг К.Г. Бог и бессознательное. М., 1998.

Юнг К.Г. Божественный ребенок. М., 1997.

Юнг К.Г. Воспоминания, сновидения, размышления. Киев, 1994.

Юнг К.Г. Дух Меркурия. М., 1996.

Юнг К.Г. Душа и миф. Шесть архетипов.   Киев, 1996.

Юнг К.Г. О современных мифах. М., 1994.

Юнг К.Г. Проблемы души нашего времени.   Спб., 2002.

Юнг К.Г. Психология бессознательного. М., 1994.

Юнг К. Г. Работы по психиатрии. Спб.: Академический проект, 2000.

Юнг К.Г. Синхронистичность. М., 1997.

Юнг К.Г. Структура психики и процесс индивидуации. М., 1996.

Юнг К.Г. Тэвистокские лекции. Киев, 1995.

Юнг К.Г. Человек и его символы. СПб., 1996.

Якобсон Р. О. Роль лингвистических показаний в сравнительной мифологии. // VII Международный конгресс антропологических и этнографических наук. Т. 5. М., 1970.

Ясперс К. Смысл и назначение истории.  М., 1991.

 

Библиография на иностранных языках

 

Agursky M. The Third Rome: National Bolshevism in the USSR. Boulder: Westview, 1987.

Anders G. Über Heidegger. München: C.H.Beck, 2001.

Babich B. From Phenomenology to Thought, Errancy, and Desire. Dordrecht: Springer, 1995.

Bachelard G. La Poétique de la reverie. Р.: PUF, 1960.

Bachelard G. La Poétique de l'espace. Р.: PUF, 1957.

Bachelard G. La Psychanalyse du feu. Paris: Gallimard, 1949.

Bachelard G. La Terre et les rêveries de la volonté : essai sur l'imagination de la matière. Paris: J. Corti, 1947.

Bachelard G. La Terre et les rêveries du repos : essai sur les images de l'intimité. Paris: J. Corti, 1948.

Bachelard G. L'Air et les songes : essai sur l'imagination du mouvement. Paris: J. Corti, 1943.

Bachelard G. L'Eau et les rêves : essai sur l'imagination de la matière. Paris: J. Corti, 1942.

Bachofen J.J. Mutterrecht und Urreligion. Leipzig: Kroner, 1927

Bachofen J.J. Das Mutterrecht: eine Untersuchung über die Gynaikokratie der alten Welt nach ihrer religiösen und rechtlichen Natur. Basel: B. Schwabe, 1897

Bech J. M. De Husserl a Heidegger: la transformación del pensamiento fenomenológico. Barcelona: Edicions Universitat, 2001.

Biemel W. Martin Heidegger mit Selbstzeugmissen und Bilddokumenten dargestellt. Reinbek: Rowohlt, 1973.

Biemel W. Martin Heidegger mit Selbstzeugnissen und Bilddokumenten. Hamburg: Rowohlt, 1973.

Biemel W. Martin Heidegger und Karl Jaspers: Briefwechsel 19201963 / W. Biemel, H. Saner. Frankfurt: Vittorio Klostermann, 1990.

Blattner W. Heidegger's Being & Time A Reader's Guide. London: Continuum International Publishing Group, 2006.

Blitz M. Heidegger's Being and Time and the Possibility of Political Philosophy. Ithaca: Cornell University Press, 1981.

Braudel F. Le Temps du Monde. Paris: Armand Colin, 1979.

Brentano F. Die Lehre vom richtigen Urteil. Bern:  Francke, 1956.

Brentano F. Versuch über die Erkenntnis. Leipzig: Meiner, 1925.

Brentano F. Vom sinnlichen und noetischen Bewußtsein. (Psychologie vom empirischen Standpukt, vol. 3). Leipzig: Meiner, 1928.

Brentano F. Wahrheit und Evidenz. Leipzig: Meiner, 1930.

Brito E. Heidegger et l'hymne du sacré. Leuven: Peeters Publishers, 1999.

Brogan W. A. Heidegger and Aristotle: The Twofoldness of Being. Albany: SUNY Press, 2005.

Bultmann R. Kerygma und Mythos. Hamburg: Herbert Reich, 1948-55.

Caillos R. Le mythe et l'homme. Paris: Gallimard, 1938.

Caputo J. D. Demythologising Heidegger.  Bloomington: Indiana University Press, 1993.

Caputo, J. D.  God, the Gift and Postmodernism. Bloomington: Indiana University Press, 1999.

Caputo J. D. Love among the Deconsructibles: A Response to Gregg Lambert// Journal for Cultural and Religious Theory. 2004. № 5 (2).

Caputo J. D. The Prayers and Tears of Jacques Derrida: Religion without Religion. Bloomington: Indiana University Press, 1997.

Caputo J. D. The Weakness of God: A Theology of the Event. Bloomington: Indiana Unversity Press, 2006.

Caputo J. D. What would Jesus Deconstruct?: The Good News of Postmodernism for the Church // Baker Academic. 2007. November № 1

Casanova M. А. Pensiero in transizione: Heidegger e l'"altro inizio" della filosofia // Giornale di metafisica. 2009, vol. 31, №1, pp. 43-70

Clark G. Space, Time and Man. A Prehistorian's View. Cambridge: Cambridge University Press, 1992.

Clark T. Derrida, Heidegger, Blanchot. Cambridge: Cambridge University Press, 1992.

Clark T. Martin Heidegger. London: Routledge, 2002.

Collins J. Heidegger and the Nazis. New York: Icon, 2000.

Cooper D. E. Heidegger. Claridge: Continuum International Publishing Group, 1996.

Corbin H. Corps spirituel et Terre céleste: de L'Iran mazdéen à l'Iran shî'ite. Р.: Buchet/Chastel, 1979.

Corbin H. L'homme de lumière dans le soufisme iranien. Р.: Éditions  Présence, 1971.

Corbin H. L'Imagination créatrice dans le soufisme d'Ibn'Arabî. Р.: Flammarion, 1977.

Corbin H. Le paradoxe du monothéisme, Р.: l'Herne, 1981.

Corbin H. Temps cyclique et gnose ismaélienne. Р., 1982

Cordón J. M. N. Heidegger o el final de la filosofía. Madrid: Editorial Complutense, 1993.

Coriando P. L. “Herkunft aber bleibt stets Zukunft“. Martin Heidegger und die Gottesfrage. Frankfurt: Vittorio Klostermann , 1998.

Crowe B. D. Heidegger's Phenomenology of Religion. Bloomington: Indiana University Press, 2008.

Crowe B. D. Heidegger's Religious Origins Destruction and Authenticty. Bloomington: Indiana University Press, 2005.

Dastur F. Heidegger y la cuestión del tiempo. Buenos Aires: Ediciones del Signo, 2006.

Davis B. W. Heidegger and the Will On the Way to Gelassenheit. Evanston: Northwestern University Press, 2007.

Denker A. Heidegger-Jahrbuch. Freiburg-München: Karl Alber Verlag, 2004.

Denker A. Historical Dictionary of Heidegger's Philosophy. Lanham: Scarecrow Press, 2000.

Derrida J. Khôra. Paris: Galilée, 1993.

Derrida J. Spectres de Marx: l'état de la dette, le travail du deuil et la nouvelle Internationale. Paris: Éditions Galilée, 1993

Dreyfus H. L. Being-in-the-World: A Commentary on Heidegger's “Being and Time”. Cambridge: MIT Press, 1991.

Dreyfus H. L. Heidegger: A Critical Reader. Oxford: Blackwell , 1992.

Dumezil G. Les Dieux des Indo-europeens,  Paris: Presses universitaires de France. 1952.

Dumezil G. Esquisses de mythologie : Apollon sonore - La Courtisane et les seigneurs colorés - L'Oubli de l'homme et l'honneur des dieux - Le Roman des jumeaux. Paris: Gallimard, 2003.

Dumezil G. Loki. Paris: Flammarion, 1995.

Dumezil G. Mythe et épopée. I, II, III. Paris: Gallimard, 1995.

Dumont L. Essais sur l'individualisme. Paris: Seuil, 1991.

Dumont L. Homo Hierarchicus. Paris: Gallimard, 1979.

Durand G. Champs de l'imaginaire. Grenoble: ELLUG, 1996.

Durand G. L'Âme tigrée. Paris: Denoël, 1980.

Durand G. Les Structures anthropologiques de l'imaginaire. Paris: Dunod, 1960.

Durand G. L'imaginaire. Essai sur les sciences et la philosophie de l'image. Paris: Hatier (Optiques), 1994.

Durand G. L'imagination symbolique. Paris: PUF, 1964.

Durand G. Sciences de l’homme et tradition. Le nouvel esprit anthropologique. Paris: Albin Michel, 1975.

Durkheim E. Les formes e elementaries de la vie religieuse. P.: Alcan, 1912.

Edwards P. Heidegger's Confusions. London: Prometheus Books, 2004.

El-Bizri N. A Phenomenological Account of the Ontological Problem of Space// Existentia Meletai-Sophias. 2002. №12

El-Bizri N. Le problème de l'espace: approches optique, géométrique et phénoménologique/ Vescovini Graziella Federici, Rignani Orsola (eds.) Oggetto e spazio. Fenomenologia dell'oggetto, forma e cosa dai secoli XIII-XIV ai post-cartesiani. Firenze: SISMEL, Edizioni del Galluzzo, 2008.

El-Bizri N. ON KAI KHORA: Situating Heidegger between the Sophist and the Timaeus // Studia Phaenomenologica. 2004. Vol. IV, № 1-2.

El-Bizri N. Ontopoiēsis and the Interpretation of Plato’s Khôra// Analecta Husserliana: The Yearbook of Phenomenological Research. 2004. Vol. LXXXIII.

El-Bizri N. The Phenomenological Quest Between Avicenna and Heidegger. N.Y.: Global Publications, SUNY, 2000.

El-Bizri, N. ‘Qui-êtes vous Khôra?’: Receiving Plato’s Timaeus// Existentia Meletai-Sophias. 2001.Vol. XI, № 3-4.

Emad P. On the Way to Heidegger's Contributions to Philosophy. Madison: University of Wisconsin Press, 2007.

Farrell D. Krell Intimations of Mortality: Time, Truth, and Finitude in Heidegger's Thinking of Being. University Park: Pennsylvania State University Press, 1986.

Faye E. Heidegger. Die Einführung des Nationalsozialismus in die Philosophie. Berlin, 2009.

Fell J. P. Heidegger's Notion of Two Beginnings // The Review of Metaphysics.  1971.  №25.

Figal G. Heidegger Lesebuch. Frankfurt: Vittorio Klostermann, 2006.

Figal G. Heidegger und Husserl. Neue Perspektiven. Frankfurt: Vittorio Klostermann, 2009.

Figal G. Martin Heidegger zur Einführung. Hamburg: Unius Verlag GmbH, 2007.

Figal G. Martin Heidegger. Phanomenologie der Freiheit. Fr./M., 1988.

Fink E. Alles und Nichts. Den Haag, 1959.

Fink E. Erziehungswissenschaft und Lebenslehre. Freiburg, 1970.

Fink E. Grundfragen der antiken Philosophie. Würzburg, 1985.

Fink E. Grundfragen der systematischen Pädagogik. Freiburg, 1978.

Fink E. Grundphänomene des menschlichen Daseins. Freiburg, 1979.

Fink E. Hegel. Frankfurt, 2006.

Fink E. Heraklit. Seminar mit Martin Heidegger. Frankfurt am Main, 1970.

Fink E. Heraklit. Seminar mit Martin Heidegger. Frankfurt, 1970.

Fink E. Metaphysik und Tod. Stuttgart, 1969.

Fink E. Nachdenkliches zur ontologischen Frühgeschichte von Raum - Zeit Bewegung. Den Haag, 1957.

Fink E. Nietzsches Philosophie.  Stuttgart, 1960.

Fink E. Sein und Mensch. Vom Wesen der ontologischen Erfahrung. Freiburg, 1977.

Fink E. Spiel als Weltsymbol. Stuttgart, 1960.

Fink E. Vom Wesen des Enthusiasmus. Freiburg, 1947.

Franck G. Time: A social construction? // Zeit und Geschichte/Time and History, Beiträge der österreichischen Ludwig Wittgenstein Gesellschaft / Contributions of the Austrian Ludwig Wittgenstein Society, Bd. /vol. XIII, hg. von / ed. by Friedrich Stadler & Michael Stöltzner. Kirchberg am Wechsel: Österreichische Ludwig Wittgenstein Gesellschaft, 2005.

Fink E. Welt und Endlichkeit. Würzburg: Königshausen & Neumann, 1990.

Fried G. Heidegger's Polemos. New Haven: Yale University Press, 2000.

Fried G., Polt R. A Companion to Heidegger's Introduction to Metaphysics. New Haven: Yale University Press, 2001.

Frings M. A. Heidegger and The Quest For Truth. Chicago: Quadrangle Books, 1968.

Fynsk C. Heidegger: Thought and Historicity. Ithaca: Cornell University Press, 1993.

Gadamer H.-G. Der Anfang der Philosophie. Stuttgart: Reclam, 1996.

Gadamer H.-G. Heidegger. Freiburger Universitätsvorträge zu seinem Gedenken. Freiburg-München: Alber, 1977.

Gadamer H.-G. Heideggers Wege. Tubingen: Mohr, 1983.

Gadamer H.-G. Wahrheit und Methode. Grundzüge einer philosophischen Hermeneutik. Tübingen: Mohr, 1960.

Gander H. H.  Dimensionen des Hermeneutischen. Heidegger und Gadamer. Frankfurt: Vittorio Klostermann, 2005.

Gander H.-H. “Verwechselt mich vor Allem nicht!“ Heidegger und Nietzsche. Frankfurt: Vittorio Klostermann, 1994.

Gander H.-H. Europa und die Philosophie. Frankfurt: Vittorio Klostermann, 1993.

Gander H.-H. Von Heidegger her. Wirkungen in Philosophie - Kunst - Medizin. Frankfurt: Vittorio Klostermann, 1991.

Gasché R. Heidegger: Art and Politics // “Diacritics”.  Baltimore, 1989.  №19.

Geier M. Martin Heidegger. Reinbek: Rowohlt Taschenbuch Verlag, 2005.

Gell A. The Anthropology of Time. Cultural Construction of Temporal Maps and Images. Oxford/Providence: Berg. 1992.

Gelven M. A Commentary on Heidegger's Being and Time. DeKalb: Northern Illinois University Press, 1989.

Glazebrook T. Heidegger's Philosophy of Science. New York: Fordham Univ Press, 2000.

Gordon P. E. Heidegger and the Greeks: Interpretive Essays //Journal of the History of Philosophy. Volume 46. January 2008. №1.

Greisch J. The Eschatology of Being and the God of Time in Heidegger // International Journal of Philosophical Studies.1996. №4.

Gross D. Heidegger and Rhetoric. Albany: SUNY Press, 2005.

Großmann A. Rudolf Bultmann und Martin Heidegger: Briefwechsel 1925 bis 1975. Frankfurt, 2009.

Guerra J. A. Heidegger y la época técnica. Santiago: Editorial Universitaria, 1999.

Guenon R. Introduction generale а l'etude des doctrines hindoues. Paris, 1964

Guenon R Orient et Occident. Paris, 1976

Guignon C. The Cambridge Companion to Heidegger. Cambridge: Cambridge University Press, 1993.

Haar M. Heidegger et l'essence de l'homme. Grenoble, 1990.

Haar M. La fracture de l'histoire. Douze essais sur Heidegger. Grenoble, 1994.

Haas A. The Irony of Heidegger. London, 2007.

Han B.-C. Martin Heidegger, München: Wilhelm Fink Verlag, 1999.

Heidegger M. Aristoteles Metaphysik IX 1-3. Von Wesen und Wirklichkeit der Kraft (Sommersemester 1931). Fr./M.: H. Hüni, 1981.

Heidegger M. Aus der Erfahrung des Denkens (1910-1976).  Fr./M., 1983. Heidegger M. Beitraege zur Philosophie (vom Ereignis),  Gesamtausgabe Bd 65. Frankfurt am Mein: Vittorio Klosterman, 1989.

Heidegger M. Besinnung (1938/39). Fr./M., 1997.

Heidegger M. Bremer und Freiburger Vorträge. Fr./M., 1994.

Heidegger M. Brief über den Humanismus (1946). Frankfurt am Mein: Vittorio Klosterman, 1949.

Heidegger M. Der Begriff der Zeit (1924. Fr./M., 2004.

Heidegger M. Der deutsche Idealismus (Fichte, Schelling, Hegel) und die philosophische Problemlage der Gegenwart (Sommersemester 1929); Im Anhang: Nachschrift "Einführung in das akademische Studium" (Sommersemester 1929). Fr./M., 1997.

Heidegger M. Der Satz vom Grund (1955-1956). Fr./M., 1997.

Heidegger M. Die Frage nach dem Ding. Zu Kants Lehre von den transzendentalen Grundsätzen (Wintersemester 1935/36). Fr./M., 1984. (GA 41).

Heidegger M. Die Geschichte des Seyns. Fr./M.: P. Trawny, 1998.

Heidegger M. Die Grundbegriffe der Metaphysik. Welt - Endlichkeit - Einsamkeit (Wintersemester 1929/30). Fr./M.: F.-W. von Herrmann, 1983.

Heidegger M. Die Grundprobleme der Phänomenologie (Sommersemester 1927). Fr./M.: F.-W. von Herrmann, 1975.

Heidegger M. Die Metaphysik des deutschen Idealismus. Zur erneuten Auslegung von Schelling: Philosophische Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit und die damit zusammenhängenden Gegenstände (1809). Fr./M.: G. Seubold, 1991.

Heidegger M. Einführung in die Metaphysik (Sommersemester 1935). Fr./M.: P. Jaeger, 1983.

Heidegger M. Einführung in die phänomenologische Forschung (Wintersemester 1923/24). Fr./M.: F.-W. von Herrmann, 1994.

Heidegger M. Einleitung in die Philosophie (Wintersemester 1928/29) . Fr./M.: O. Saame et I. Saame-Speidel, 1996.

Heidegger M. Erläuterungen zu Hölderlins Dichtung (1936-1968). Fr./M.: F.W. von Herrmann, 1981.

Heidegger M. Feldweg-Gespräche (1944/45).  Fr./M., 1995.

Heidegger M. Frühe Schriften (1912-1916. Fr./M.: F.-W. von Herrmann, 1978.

Heidegger M. Gedachtes. Fr./M., 2007.

Heidegger M. Geschichte des Seyns (11938/1940). Gesamtausgabe Bd 69. Frankfurt am Mein: Vittorio Klosterman, 1998.

Heidegger M. Geschichte der Philosophie von Thomas von Aquin bis Kant (Wintersemester 1926/27). Fr./M., 2006.

Heidegger M. Grundbegriffe (Sommersemester 1941). Fr./M.: P. Jaeger, 1981. (GA 51).

Heidegger M. Grundbegriffe der antiken Philosophie (Sommersemester 1926). Fr./M., 1993.

Heidegger M. Grundbegriffe der aristotelischen Philosophie (Sommersemester 1924).  Fr./M., 2002. (GA 18).

Heidegger M. Grundfragen der Philosophie. Ausgewählte „Probleme“ der „Logik“ (Wintersemester 1937/38). Fr./M., 1984.

Heidegger M. Grundprobleme der Phänomenologie (Wintersemester 1919/20). Fr./M., 1992.

Heidegger M. Hegel.  Fr./M.,  1993.

Heidegger M. Hegels Phänomenologie des Geistes (Wintersemester 1930/31).  Fr./M., 1980.

Heidegger M. Heraklit. 1. Der Anfang des abendländischen Denkens (Sommersemester 1943) 2. Logik. Heraklits Lehre vom Logos (Sommersemester 1944). Fr./M.: M. S. Frings, 1979.

Heidegger M. Hölderlins Hymne „Andenken“ (Wintersemester 1941/42).  Fr./M., 1982.

Heidegger M. Hölderlins Hymne „Der Ister“ (Sommersemester 1942).  Fr./M., 1984.

Heidegger M. Hölderlins Hymnen „Germanien“ und „Der Rhein“ (Wintersemester 1934/35).  Fr./M., 1980.

Heidegger M. Holzwege. Frankfurt am Mein: Vittorio Klosterman, 2003.

Heidegger M. Identität und Differenz (1955-1957). F.-W. von Herrmann, Fr./M.,  2006. (GA 11).

Heidegger M. Kant und das Problem der Metaphysik (1929).  Fr./M., 1991. Heidegger M. Logik als Frage nach Wesen der Sprache, GA Bd 38, II Abteilung, Vorlesungen 1919- 1944. Frakfurt an Mein: Vittorio Klostermann, 1998

Heidegger M. Metaphysik und Nihilismus.  Fr./M., 1999.

Heidegger M. Metaphysische Anfangsgründe der Logik im Ausgang von Leibniz. Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann Verlag, 1990

Heidegger M. Nietzsche 1 (1936-1939).  Fr./M., 1996.

Heidegger M. Nietzsche 2 (1939-1946).  Fr./M., 1997.

Heidegger M. Nietzsche metaphysische Grundstellung im abendländischen Denken: Die ewige Wiederkehr des Gleichen (Sommersemester 1937).  Fr./M., 1986. (GA 44).

Heidegger M. Nietzsche: Der europäische Nihilismus, (1940).  Fr./M., 1986. Heidegger M. Nietzsche: Der Wille zur Macht als Kunst (Wintersemester 1936/37).  Fr./M., 1985.

Heidegger M. Nietzsches Lehre vom Willen zur Macht als Erkenntnis (Sommersemester 1939).  Fr./M., 1989.

Heidegger M. Nietzsches Metaphysik (für das Wintersemester 1941/42 angekündigt, aber nicht vorgetragen) / Einleitung in die Philosophie - Denken und Dichten (Wintersemester 1944/45).  Fr./M., 1990.

Heidegger M. Ontologie. Hermeneutik der Faktizität (Sommersemester 1923).  Fr./M., 1988.

Heidegger M. Parmenides (Wintersemester 1942/43.  Fr./M., 1982.

Heidegger M. Phänomenologie der Anschauung und des Ausdrucks. Theorie der philosophischen Begriffsbildung (Sommersemester 1920).  Fr./M., 1993.

Heidegger M. Phänomenologie des religiösen Lebens. 1. Einleitung in die Phänomenologie der Religion (Wintersemester 1920/21) 2. Augustinus und der Neuplatonismus (Sommersemester 1921) 3. Die philosophischen Grundlagen der mittelalterlichen Mystik / Hrsg. C. Strube, M. Jung, T. Regehly.  Fr./M., 1995.

Heidegger M. Phänomenologische Interpretation ausgewählter Abhandlungen des Aristoteles zu Ontologie und Logik (Sommersemester 1922).  Fr./M., 2005. Heidegger M. Phänomenologische Interpretation von Kants Kritik der reinen Vernunft (Wintersemester 1927/28).  Fr./M., 1977.

Heidegger M. Phänomenologische Interpretationen zu Aristoteles. Einführung in die phänomenologische Forschung (Wintersemester 1921/22).  Fr./M., 1985. Heidegger M. Platon: Sophistes (Wintersemester 1924/25).  Fr./M., 1992.

Heidegger M. Prolegomena zur Geschichte des Zeitbegriffs (Sommersemester 1925).  Fr./M., 1979.

Heidegger M. Reden und andere Zeugnisse eines Lebensweges (1910-1976).  Fr./M., 2000.

Heidegger M. Schelling: Vom Wesen der menschlichen Freiheit (1809) (Sommersemester 1936).  Fr./M., 1988.

Heidegger M. Sein und Wahrheit. 1. Die Grundfrage der Philosophie (Sommersemester 1933), 2. Vom Wesen der Wahrheit (Wintersemester 1933/34).  Fr./M., 2001.

Heidegger M. Sein und Zeit (1927). Tubingen: Max Niemeyer Verlag, 2006.

Heidegger M. Seminar: Vom Wesen der Sprache. Die Metaphysik der Sprache und die Wesung des Wortes. Zu Herders Abhandlung "Über den Ursprung der Sprache".  Fr./M., 1999.

Heidegger M. Seminare (1951-1973).  Fr./M., 1986.

Heidegger M. Seminare: Nietzsche: Seminare 1937 und 1944.  Fr./M., 2004. Heidegger M. Uber den Anfang. Gesamtausgabe Bd 70. Frankfurt am Mein:Vittorio Klosterman, 2000.

Heidegger M. Unterwegs zur Sprache. 1950-59 Gesamtausgabe Bd. 12. Frankfurt am Mein: Vittorio Klosterman, 1985.

Heidegger M. Vom Wesen der menschlichen Freiheit. Einleitung in die Philosophie (Sommersemester 1930.  Fr./M., 1982.

Heidegger M. Vom Wesen der Wahrheit. Zu Platons Höhlengleichnis und Theätet (Wintersemester 1931/32).  Fr./M., 1988.

Heidegger M. Vorträge und Aufsätze. 1936-53. Gesamtausgabe Bd 7. Frankfurt am Mein: Vittorio Klosterman, 2000.

Heidegger M. Was heißt Denken? (1951-1952).  Fr./M., 2002.

Heidegger M. Wegmarken (1919-1961).  Fr./M., 1976.

Heidegger M. Zu Ernst Jünger "Der Arbeiter". Fr./M.: P. Trawny, 2004.

Heidegger M. Zu Hölderlin / Griechenlandreisen.  Fr./M., 2000.

Heidegger M. Zur Bestimmung der Philosophie. 1. Die Idee der Philosophie und das Weltanschauungsproblem (Kriegsnotsemester 1919) 2. Phänomenologie und transzendentale Wertphilosophie (Sommersemester 1919) 3. Anhang: Über das Wesen der Universität und des akademischen Studiums (Sommersemester 1919).  Fr./M., 1987.

Heidegger M. Zur Sache des Denkens (1962-1964).  Fr./M., 2007.

Heim M. The Metaphysics of Virtual Reality. Oxford, 1993.

Held K. Heidegger und das Prinzip der Phänomenologie // Heidegger und die praktische Philosophie.  Frankfurt am Main, 1989.

Hill J.D. Rethinking history and myth: indigenous South American perspectives on the past. Urbana and Chicago: University of Illinois Press. 1988.

Hodge J. Heidegger and Ethics.  London, 1995.

Holland N. Huntington P. Feminist Interpretations of Martin Heidegger. University Park: Penn State University Press, 2001.   

Hubert L. A. Companion To Heidegger. Oxford: Oxford University Press, 2005.

Hughes D. O., Trautmann T.R. Time. Histories and Ethnologies. Ann Arbor: University of Michigan Press. 1995.

Husserl E.  Zur Phänomenologie des inneren Zeitbewußtseins. The Hague: M. Nijhoff, 1905

Inwood M. A. Heidegger Dictionary. Oxford: Oxford University Press, 1999.

Inwood M. Heidegger. Freiburg, 1999.

Irigaray L. Speculum of the Other Woman. NY: Cornell University Press, 1985.

Jacobs D. C. The Pre-Socratics After Heidegger. Albany, 1999.

Jacques T. Heidegger and The Earth // Diacritics. 1989.  №19.

Janicaud D. Heidegger en France.  Paris, 2001.

Janicaud D. La Métaphysique à la limite: cinq études sur Heidegger.  Paris, 1983.

Janicaud D. L'Ombre de cette pensée : Heidegger et la question politique.  Grenoble, 1990.

Jaspers K. Vom Ursprung und Ziel der Geschichte. München & Zürich, 1949.

Johnson P. On Heidegger.  Belmont, 2000.

Jonker G. The Topography of Remembrance. The Dead, Tradition and Collective Memory in Mesopotamia. Leiden etc.: Brill. 1995

Kaelin E. F. Heidegger's Being & Time. Tallahassee, 1988.

Karlsson H. E. It's about Time. The Concept of Time in Archaeology. Göteborg: Bricoleur Press, 2000.

King M. A Guide to Heidegger's Being and Time.  Albany, 2001.

King M. Heidegger's Philosophy.  New York, 1964.

Kisiel T. Heidegger's Way of Thought Critical and Interpretative Signposts.  London, 2002.

Kisiel T. The Genesis of Heidegger's Being & Time.  Berkeley, 1993.

Klages L. Der Geist als Widersacher der Seele.  Berlin, 1929

Köchler H. Skepsis und Gesellschaftskritik im Denken Martin Heideggers. Meisenheim, 1978.

Kovacs G. The Question of God in Heidegger's Phenomenology.  Evanston, 1990.

Kristeva J. Revolutions in Poetic Language. NY: Columbia University Press, 1984

Lang B. Heidegger's Silence.  Ithaca, 1996.

Large W. Heidegger's Being & Time.  Bloomington, 2008.

Lehmann K. Vom Ursprung und Sinn der Seinsfrage im Denken Martin Heideggers.  Freiburg, 1999.

Lemke A. Konstellation ohne Sterne. Zur poetischen und geschichtlichen Zäsur bei Martin Heidegger und Paul Celan.  München, 2002

Levine R., Wolff E. Social time: The heartbeat of culture // Angeloni E. (Ed.), Annual editions in anthropology 88/89. Guilford, CT: Dushkin, 1988.

Levine R. A geography of time. New York: Basic Books, 1997.

Levi-Strauss C. Anthropologie structurale. Paris: Plon, 1958.

Levy-Strausse C. Anthropologie structurale deux. Paris: Plon, 1973.

Levi-Strauss C. Les Structures élémentaires de la parenté. La Haye-Paris: Mouton, 1968.

Levy-Strausse C. La Pensée sauvage. Paris: Plon, 1962.

Levy-Strausse C. La Voie des masques. 2 vol. Paris: Plon, 1979.

Levy-Strausse C. Mythologiques, t. I : Le Cru et le cuit. Paris: Plon, 1964.

Levy-Strausse C. Mythologiques, t. II : Du miel aux cendres. Paris: Plon, 1967.

Levy-Strausse C. Mythologiques, t. III : L'Origine des manières de table Paris: Plon, 1968.

Levy-Strausse C. Mythologiques, t. IV : L'Homme nu. Paris: Plon, 1971.

Lin M. Heidegger on East-West Dialogue: Anticipating the Event. Routledge, 2008.

Linton R. The study of man. New York-London: D. Appleton-Century Company Inc., 1936.

Löwith K. Heidegger  Denker in dürftiger Zeit. Stuttgart, 1984.

Ludz U. Hannah Arendt und Martin Heidegger: Briefe 1925 bis 1975 und andere Zeugnisse. Frankfurt, 2002.

Macann C. Critical Heidegger. London, 1996.

Macquarrie J. Heidegger and Christianity.  New York, 1994.

Macquarrie J. Martin Heidegger.  Richmond, 1986.

Malpas J. Heidegger: Earth and Sky, Gods and Mortals, Freedom and Death.  Pyrrho Press, Hobart, 1999.

Malpas J. Heidegger's Topology Being, Place, World.  Cambridge, 2006.

Maly K. Heidegger's Possibility Language, Emergence  Saying Be-ing.  Toronto, 2008.

Marx W. Absolute Reflexion und Sprache.  Frankfurt am Main, 1967.

Marx W. Das Spiel. Wirklichkeit und Methode. Freiburg, 1967.

Marx W. Ethos und Lebenswelt. Mitleidenkönnen als Mass. Hamburg, 1986.

Marx W. Heidegger und die Tradition. Eine problemgeschichtliche Einführung in die Grundbestimmungen des Seins. Stuttgart, 1961.

Mattéi J.-F. Heidegger et Hölderlin. Paris, 2001.

Mattéi J.-F. Heidegger. L'énigme de l'être.  Paris, 2004.

Mattéi J.-F. L'Ordre du monde. Platon, Nietzsche, Heidegger.  Paris, 1989.

McGrath S. J. Heidegger: A (Very) Critical Introduction. Cambridge, 2008.

Mead G. H. The Individual and the Social Self: Unpublished Essays. Chicago:  University of Chicago Press, 1982.

Merleau-Ponty M. Humanisme et terreur.  Рaris, 1947.

Merleau-Ponty M. Le visible et l'invisible.  Рaris, 1971.

Merleau-Ponty M. Les aventures de la dialectique.  Рaris, 1955.

Merleau-Ponty M. Phénoménologie de la perception. Paris: Gallimard, 1976.

Michel H. Le Chant de La Terre: Heidegger et Les Assises de L’histoire de L’Etre. Paris, 1985.

Mills C. Wright. Sociological Imagination. New York: Oxford University Press, 1959.

Moore W. E.  Man, Time, and Society. New York: Wiley. 1963

Moyle T. Heidegger's Transcendental Aesthetic An Interpretation of the Ereignis.  Aldershot, 2005.

Mugerauer R. Heidegger and Homecoming. The Leitmotif in the Later Writings.  Toronto, 2008.

Mugerauer R. Heidegger's Language and Thinking.  London, 1988.

Mulhall S. Routledge Philosophy Guidebook To Heidegger and Being and Time.  London, 1996.

Müller K. E.  Zeitkonzepte in traditionellen Kulturen. In: K.E.Müller and J.Rüsen (eds) Historische Sinnbildung. Problemstellungen, Zeitkonzepte, Wahrnehmungshorizonte, Darstellungsstrategien. Reinbek: Rowohlt. 1997

Munn N. D. The cultural anthropology of time: a critical essay // Annual Review of Anthropology. 1992. № 21.

Murray M. Heidegger and Modern Philosophy. New Haven, 1978.

Myerson G. Heidegger, Habermas and the Mobile Phone. Cambridge, 2001.

Navia M. A. Hermenéutica: interpretaciones desde Nietzsche, Heidegger, Gadamer y Ricoeur. Mérida, 2008.

Nenon T. Memphis Heidegger and Praxis // “Southern Journal of Philosophy”.  1990.  №28.

Newmann D. Sociology: Exploring the Architecture of Everyday Life Thousand Oaks, CA: Pine Forge Press 2006

Nietzsche F. Werke. Kritische Gesamtausgabe. Berlin-N.Y., 1967.

Nisbet R. History of the Idea of Progress. New York: Basic Books, 1980

Nisbet R. Social Change and History. New York: Oxford University Press, 1969

Nolte E. Martin Heidegger: Politik und Geschichte im Leben und Denken.  Berlin-Frankfurt, 1992.

Okrent M. Heidegger's Pragmatism Understanding, Being, and the Critique of Metaphysics.  Cornell, 1988.

Olson A. Heidegger and Jaspers.  Philadelphia, 1994.

Ott. H. Martin Heidegger. Unterwegs zu seiner Biographie.  Fr./M.-N.Y., 1988.

Okakuro K. The Book of Tea, New York, 1906.

Parkes G. Heidegger and Asian Thought.  Honolulu, 1987.

Partenie C. Rockmore T. Heidegger and Plato Toward Dialogue.  Evanston, 2005.

Petkovsek R. Heidegger - Index (1919-1927).  Ljubljana, 1998.

Petzet H. W. Auf einen Stern zugehen. Begegnungen und Gespräche mit Martin Heidegger 19291976.  Frankfurt, 1983.

Philipse H. Heidegger's Philosophy of Being: A Critical Interpretation.  Princeton, 1998.

Pokorny J. Indogermanisches etymologisches Wörterbuch. Francke, 1959.

Pöggeler O. Der Denkweg Martin Heideggers. Pfullingen, 1963.

Pöggeler O. Der Denkweg Martin Heideggers.  Stuttgart, 1994.

Pöggeler O. Heidegger und die hermeneutische Philosophie. Freiburg, 1983.

Pöggeler O. Philosophie und hermeneutische Theologie. Heidegger, Bultmann und die Folgen. Paderborn, 2009.

Pöggeler O. Philosophie und Politik bei Heidegger.  Freiburg-München, 1972.

Polt R. Heidegger: an introduction. Ithaca, 1999.

Polt R. The Emergency of Being: On Heidegger's Contributions to Philosophy. Ithaca, 2006.

Prado C. G. A House Divided Comparing Anlytic and Continental Philosophy.  New York, 2003.

Radin P. The World of Primitive Man. The Life of Science Library, no. 26. New York, 1953.

Radin P. Monotheism among Primitive Peoples. London, 1924.

Radin P. Social Anthropology. New York, 1932.

Raffoul F. Heidegger and Practical Philosophy.  Albany, 2002.

Raffoul F. Heidegger and the Origins of Responsibility // Heidegger and Practical Philosophy.  Albany, 2002.

Raffoul F. Heidegger and the Subject. Amherst, 1999.

Raffoul F. Rethinking facticity, Albany: State University of New York Press, 2008.

Rapaport H. Heidegger & Derrida, Reflections on Time and Language. Lincoln, 1989.

Rée J. Heidegger. New York, 1999.

Reijen W. Martin Heidegger. München, 2009.

Rentsch T. Martin Heidegger - Das Sein und der Tod. Eine kritische Einführung.  München-Zürich, 1989.

Richardson W. J. Existential Epistemology: A Heideggerian Critique of the Cartesian Project.  Oxford, 1986.

Richardson W. J. Through Phenomenology to Thought. Haag, 1963.

Richter E. Die Frage nach der Wahrheit. Frankfurt, 1997.

Risser J. Heidegger toward the Turn Essays on the Work of the 1930s.  Albany, 1999.

Robertson R. Globalization: Social Theory and Global Culture. London, 1992

Robinson J. M. The Later Heidegger and Theology.  New York, 1963.

Rockmore T. On Heidegger's Nazism and Philosophy. Berkeley, 1992.

Rockmore T. The Heidegger Case On Philosophy and Politics. Philadelphia, 1992.

Rosenberg A. Heidegger and Foucault Critical Encounters. Minneapolis, 2003.

Roth M. The Poetics of Resistance: Heidegger's Line.  Evanston, 1996.

Rüdiger S. Ein Meister aus Deutschland. Frankfurt, 1999.

Sallis J. Deconstruction and Philosophy. Chicago, 1987.

Sallis J. Delimitations Phenomenology and the End of Metaphysics. Bloomington, 1995.

Sallis J. Echoes: After Heidegger. Bloomington, 1990.

Sallis J. Reading Heidegger: Commemorations. Bloomington, 1993.

Sartre J. P. La Transcendance de l'go. Рaris, 1966.

Sartre J. P. L'Etre et le neant. Essai d'ontologie phenomenologique. Рaris, 1943.

Schalow F. The Incarnality of Being The Earth, Animals, and the Body in Heidegger's Thought. Albany, 2007.

Schmitt R. Martin Heidegger on Being Human An Introduction to Sein und Zeit.  New York, 1969.

Scholem G. Kabbala, New York: Dorset Press, 1974.

Schürmann R. Le Principe d'anarchie. Heidegger et la question de l'agir. Paris, 1982.

Scott C. Companion to Heidegger's Contributions to Philosophy.  Bloomington, 2001.

Seidel G. J. Martin Heidegger and the Pre-Socratics. Lincoln, 1964.

Seubert H. Heideggers Zwiegespräch mit dem deutschen Idealismus. Köln-Weimar-Wien, 2003.

Shahan R. W. Thinking About Being Aspects of Heidegger's Thought. Norman, 1984.

Sharr A. Heidegger's Hut. Cambridge, 2006.

Sheehan Т. Heidegger The Man and the Thinker. Chicago, 1981.

Simmel G. Die Probleme der Geschichtsphilosophie. Leipzig, 1892.

Sluga H. Heidegger's Crisis, Philosophy and Politics in Nazi Germany.  Cambridge, 1993.

Souche-Dagues D. Du Logos chez Heidegger. Grenoble, 1999.

Spanos W. V. Heidegger and Criticism. Minneapolis, 1993.

Spanos W. V. Martin Heidegger and the Question of Literature. Bloomington, 1999.

Spengler O. Der Untergang des Abendlandes  Umrisse einer Morphologie der Weltgeschichte. München: C. H. Beck, 1963.

Steiner G. Martin Heidegger. Harmondsworth, 1980.

Steinmann M. Heidegger und die Griechen. Frankfurt, 2007.

Stellardi G. Heidegger and Derrida on Philosophy and Metaphor: Imperfect Thought. Amherst, 2000.

Stenstad G. Transformations Thinking after Heidegger.  Madison, 2006.

Stirner M. Der Einzige und sein Eigentum. Berlin, 1924.

Suzuki D.T. Zen Buddhism: Selected Writings of D.T. Suzuki. New York: Doubleday, 1956.

Tallis R. A Conversation With Martin Heidegger Heidegger on Language and the Human Being.  Basingstoke, 2002.

Taminiaux J. Lectures de l’ontologie fondamentale. Essais sur Heidegger.  Grenoble, 1989.

Thiele L. P. Timely Meditations. Princeton, 1995.

Thomä D. Heidegger-Handbuch. Stuttgart, 2003.

Thomas J. Time, Culture and Identity. An interpretive archaeology. London: Routledge. 1996

Thomson I. Heidegger On Ontotheology Technology and the Politics of Education.  Cambridge, 2005.

Toulmin S., Goodfield J.  The Discovery of Time. London: Hutchinson. 1965.

Trawny P. “Voll Verdienst, doch dichterisch wohnet/ Der Mensch auf dieser Erde“. Heidegger und Hölderlin. Frankfurt, 2000.

Trawny P. Martin Heidegger. Einführung.  Frankfurt-New York, 2003.

Tugendhat E. Der Wahrheitsbegriff bei Hussel und Heidegger.  Berlin, 1970.

Vallega A. Heidegger and the issue of Space, Pennsylvanya: The Pennsylvania State University Press, 2003.

Vallega-Neu D. Heidegger's Contributions to Philosophy: An Introduction.  Bloomington, 2003.

Vogel L. The Fragile We: Ethical Implications of Heidegger's Being and Time.  Evanston, 1994.

Volpi F. Heidegger e Aristotele.  Padova, 1984.

Vycinas V. Earth And Gods An Introduction To The Philosophy Of Martin Heidegger. New York: Springer, 1969.

Waldenfels B. Réponse à l’autre. Éléments d’une phénoménologie responsive // Phénoménologie française et phénoménologie allemande. Paris, 2000. 

Ward J. F. Heidegger's Political Thinking. Amherst, 1995.

Watts M. Heidegger. A Beginner's Guide. London, 2001.

Weber M. Rationalisierung und entzauberte Welt. Berlin, 1989

Wendorff R. Zeit und Kultur: Geschichte des Zeitbewußtseins in Europa. Opladen: Westdeutscher Verlag. 1985.

Whorf B. Language, thought and reality. Cambridge, MA: MIT Press. 1956.

Wisser R. Martin Heidegger im Gespräch. München, 1970.

Wittgenstein L. Werkausgabe. Frankfurt am Main, 1984. Bd. 1-8.

Wolin R. Heidegger's Children.  Princeton, 2001.

Wolin R. The Heidegger Controversy.  Cambridge, 1993.

Wolin R. The Politics of Being. New York, 1990.

Wood D. Of Derrida, Heidegger, and Spirit. Evanston, 1993.

Wood D. Thinking after Heidegger. Cambridge, 2002.

Wrathall M. How to Read Heidegger.  London, 2005.

Young J. Heidegger, Philosophy, Nazism. Cambridge, 1997.

Young J. Heidegger's Later Philosophy. Cambridge, 2001.

Zimmerman M. E. Eclipse of the Self : The Development of Heidegger's Concept of Authenticity. Athen, 1986.

Zimmerman M. E. Heidegger's Confrontation with Modernity. Bloomington, 1990.

Zimmermann H. D. Martin und Fritz Heidegger. Philosophie und Fastnacht.  München, 2005.

 

 
<< В начало < Предыдущая 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Следующая > В конец >>

Всего 28 - 36 из 732
10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 2 20 21 22 23 24 25 26 27 28 3 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 4 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 5 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 6 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 7 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 8 80 81 82 83 84 85 87 9
 
 



Книги

«Радикальный субъект и его дубль»

Эволюция парадигмальных оснований науки

Сетевые войны: угроза нового поколения