А.Г.Дугин . Обществоведение.Часть 1. Раздел 2.

«Всемирная история есть разумное необходимое обнаружение абсолютного духа».
Г.Ф.В. Гегель

История как осознание народом фактора времени. История есть общественное явление, напрямую связанное с самосознанием народа. Более конкретно,  история --  осознание народом фактора времени.
Единой истории человечества не существует, поскольку каждый народ осознает время по-своему, в соответствии с теми культурными ценностями и воззрениями, которые он вырабатывает в ходе своего развития. Когда один народ начинает описывать историю другого народа, он волей-неволей переносит на него собственное понимание прошлого, свой исторический опыт, и такое описание оказывается заведомо пристрастным и неточным.
Универсальной модели развития не существует. Универсальной модели развития общества не существует, каждый народ идет своим собственным путем, и формы и этапы развития при внешнем сходстве у разных народов остаются различными по сути. История народов протекает не только с разной скоростью и в разном ритме, но и подчас в разных направлениях, не говоря уже о существенных отклонениях, тупиках или многовековом топтании на месте.
В истории есть и поступательное движение, и циклы, и периоды регресса и упадка. И каждый народ осознает это по-своему, давая собственную версию истории, с заложенными в ней оценками того, что считать прогрессом, а что регрессом.
История как творческий акт. История является творческим актом, в котором творцом выступает коллективная сущность, состоящая из многих поколений – прошлых, настоящих и будущих. Действия отдельных личностей – великих и заурядных – отражаются в истории через народ и в контексте народа, который придает действиям смысл, дает им оценку, соотносит с общей логикой. Вне исторического самосознания народа любое действие – даже чрезвычайно масштабное – немедленно утрачивает смысл, становится проявлением хаоса, а не порядка.
Поэтому осознание логики истории народа является необходимым элементом обществоведения. Без этого знание об обществе повисает в воздухе и становится пустой абстракцией.
Общество --  явление историческое, оно неразрывно связано с осознанием народом логики своего развития. И любая типология обществ, их сравнение между собой,  метод их изучения не могут не учитывать того, что члены данного общества сами думают о нем, о его истоках, его содержании и цели его существования.
Три взгляда на исторический процесс. Осмысление истории народа может проходить с различных философских позиций. Можно выделить три основных взгляда на историю:
•    история как регресс – «настоящее хуже прошлого, а будущее хуже настоящего» (традиционализм, консерватизм),
•    история как циклы – «вечное возвращение» (исторический перманентизм),
•    история как прогресс – «настоящее лучше прошлого, будущее  лучше настоящего» (прогрессизм, эволюционизм).
Каждая из этих позиций содержит в себе особую логику осмысления истории.

 

Консерватизм: история как упадок. Консервативное видение исторического процесса берет за образец древние общества и их структуру. Здесь действует принцип нисхождения истории от «золотого века» к «веку железному». Исторический процесс представляется постепенным отходом от изначальной нормы, упадком и деградацией. Это сказывается и на трактовке исторических событий: эпизоды древнейшей истории народа превозносятся, воспеваются в культуре и принимаются некритично. Все последующее оценивается в сравнении с миром древних: чем больше сходства, тем лучше рассматриваемый исторический период, чем меньше -- тем хуже.
Такие взгляды свойственны большинству традиционных религий, осмысляющих логику истории как движение от рая к аду, к светопреставлению и финальной катастрофе, которая разразится из-за того, что люди отошли от образцов «великого прошлого». В конце истории наступит избавление и восстановление изначального «золотого века».
Чем консервативнее общество, чем фундаментальнее в нем религиозные начала и установки, тем шире преобладание скептического отношения к нововведениям и процессам модернизации.
Циклизм: история как неизменность. Циклическое понимание истории свойственно не только древним  религиям (индуизм, буддизм, даосизм, конфуцианство), но и некоторым современным историческим школам (Н.Я.Данилевский (1822–1885), О.Шпенглер (1880-1936), А.Тойнби (1889-1975), Л.Н.Гумилев (1912-1992) – показательно название книги Л.Н.Гумилева «Конец и вновь начало», М., 2004). Согласно этому взгляду на историю однолинейного прогресса не существует: любое общество, народ или цивилизация развиваются по циклическому принципу, причем ритм этого развития и длина циклов не совпадают. У каждого общества есть расцвет, зрелость и упадок. Но мера этих явлений понятна только изнутри данного общества и не может быть оценена извне.
Историки данного направления считают, что ничто в жизни человечества принципиально не меняется, все научные достижения и новые теории скрывают под собой некое постоянное содержание. Технический прогресс не несет в себе автоматически прогресса морального: человечество и в новейшие эпохи остается жестоким, иррациональным, эгоистичным и наивным,  -- точно таким же, как всегда. Об этом свидетельствуют, в частности, мировые войны и тоталитарные режимы, появившиеся в ХХ веке -- как раз тогда, когда более всего велось разговоров о «гуманизме», «прогрессе», «мире», «развитии» и «правах человека».
Задача историка, стоящего на позициях циклизма, состоит в том, чтобы точно определить, в какой точке цикла находится рассматриваемое общество, и какова структура этого цикла в целом.
Прогресс: история как поступательное развитие. Третий взгляд на историю, появившийся в Западной Европе в Новое время вместе с эпохой Просвещения (XVIII век), рассматривает историю как однонаправленный и необратимый прогресс, как поступательное движение, где каждый последующий этап качественно совершенней предыдущего.
Впервые термин «прогресс» применительно к течению времени употребил англичанин Френсис Бэкон (1561-1626). В 1750 году французский философ Тюрго (1727-1781) сформулировал аксиому прогресса в следующих словах: «Тотальная масса человеческого рода идет постоянно ко все большему совершенству».
Теории «исторического прогресса» берут за образец опыт западно-европейской цивилизации, рассматриваемый как путь непрерывного прогресса и развития. При этом по умолчанию считается, что по этому пути суждено пройти всем остальным народам, странам, культурам и цивилизациям. Общества, которые развиваются по иной траектории, прогрессистский подход автоматически записывает в «недоразвитые», «примитивные» и «нецивилизованные».
В последние двести лет прогрессистский взгляд на историю завоевал много сторонников, став официальной догмой не только западной исторической школы, но и большинства ученых-гуманитариев во всем мире. Распространение идеи «прогресса» связано с притягательностью западной культуры и техники, а также материального благосостояния для остальных народов. И если, с теоретической точки зрения, все взгляды на логику истории могут быть аргументированы с одинаковой убедительностью, пример материального благополучия стран Запада  добавляет веса западной гипотезе «прогресса», особенно в глазах тех слоев населения, для которых материальные ценности убедительнее и весомее, нежели духовные и нравственные.
Противники этой теории возражают, отказывая техническому развитию в том, чтобы быть высшим критерием, коль скоро оно не сопровождается соответствующим развитием духовной сферы.
Единой картины истории не существует. Наличие трех основных позиций в выборе взгляда на логику истории показывает, что в сфере обществоведения никакой единой исторической картины просто не может быть. И консерваторы и прогрессисты будут настолько по-разному толковать то или иное событие, ту или иную реформу, ту или  иную историческую личность, что может сложиться впечатление, что речь идет не об истории одного и того же народа, а о чем-то совершенно различном.

Контрольные вопросы

2.2. Общество и  его содержание

«Общество – это природа, но только целиком
созданная человеком.»
М.Вебер

Определение «общества». «Общество» (по лат. «societas», отсюда -- «социальный», т.е. относящийся к «обществу», «общественный») в широком значении этого термина есть способ и, одновременно, среда существования человека. В отличие от животного, поведение человека, помимо биологических механизмов, определяется влиянием общества, которое формирует личность, делает человека человеком. Все представители животного мира появляются на свет готовыми к самостоятельному существованию в окружающей среде, снабженными аппаратом инстинктов и генетических программ. Ребенок же с момента рождения попадает не в природную, а в социальную среду, которая готовит его к дальнейшей самостоятельной жизни, начиная с самых элементарных функций – питания, передвижения и т.д.
«Неотения». Для того, чтобы подчеркнуть общественный характер человека, психологи (в частности, А.Портман) выдвинули термин «неотения», предлагающий рассматривать первый год существования новорожденного человека как «пребывание в социальной утробе». В сравнении со сходными биологическими видами человек появляется на свет слишком рано для самостоятельного существования в окружающем мире, и это заставляет рассматривать начальный период развития ребенка как продолжение цикла «беременности» («пренатальное» состояние),  проходящее не в физическом, а в социальном организме. Лишь после 10-12 месяцев пребывания в общественных условиях (семьи или иных социальных институтов) ребенок получает навыки адаптации к окружающему миру, которыми животные наделены в момент своего появления на свет.
Теория «неотении» подчеркивает фундаментальное влияние общества на человека не только в периоды воспитания, развития рассудочной деятельности и активного участия в общественных процессах, но и на самом первом этапе жизни, когда  закладываются многие механизмы, в дальнейшем предопределяющие структуру личности и  ее идентичность.
Язык основа социальности.  Огромную роль на раннем этапе жизни человека   играет язык, на котором говорят окружающие. Его звуки, интонации, а позже и схватываемые ребенком простейшие смыслы формируют структуру мышления, предопределяя заложенные в нем ассоциации, логические связи, структурированные процессы. Язык настолько важен для человеческого существа, что некоторые ученые приравнивают его к самой сущности «общества», а социальную среду отождествляют с языковой средой.
«Общество» как среда бытия человека основано на коммуникации, общении, обмене знаниями, а следовательно, язык лежит в центре общественного бытия.
Структура общества и структура языка, преобладающего в обществе, представляют нераздельное целое до такой степени, что невозможно строго провести между ними водораздел или решить вопрос о том, что первично -- «язык» или «общество».
Пол как социальное явление. Другим важнейшим элементом, закладываемым в период самого раннего детства, является половая идентификация. Эта область формирования личности подробно исследуется психологами, сексологами и психо-аналитиками, строящими на тщательном анализе отношений в семье в первые годы жизни ребенка личностный портрет  и, в первую очередь, структуризацию его половой идентичности.
Общество содержит в себе смысл, разум и волю. В обществе концентрируется сущность человеческого бытия: все что отличает человека от чисто природного существа и обнаруживает его разумную и духовную природу. Общество выполняет в отношении людей ту же роль, какую выполняет природа для остальных живых существ. Более всего человек отличается от животных наличием разума и воли. Следовательно, силовыми линиями структуры человеческого общества становятся именно эти качества. В обществе запечатляется, развивается, передается и видоизменяется «коллективный разум», и на основании маршрутов и структур этого «коллективного разума» определяется спектр и ориентации действий, проекты и решения индивидуума. Можно сказать, что «общество» представляет собой «большого человека», коллективную личность, живую и развивающуюся.
Общество содержит в себе, производит и подчас видоизменяет смыслы, выстраивает их иерархии, распределяет и группирует их. Вне общества нет смысла, и каждый член общества получает возможность взаимодействовать со смыслами только в социальном пространстве. Чисто индивидуальный смысл, оторванный от общественных установок, не может существовать, и будет полной бессмыслицей.
Точно так же и с понятием воли. Индивидуальная человеческая воля (если не брать во внимание проявление чисто биологических потребностей и влечений) становится реальностью только в общественном контексте, где она приходит во взаимодействие с волей других людей. Из совокупности волевых импульсов складывается жизнь конкретного общества.
Даже высшие истины религии тесно связаны с наличием общества. В «Евангелии» Христос говорит: «...Где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них» (От Матфея 18: 20). Это означает, что для полноценной религиозной организации необходимо минимальное общественное измерение, которое и является изначальным условием существования священного института Церкви.
Семья как модель общества. Первичной ячейкой общества является семья. Институт семьи известен в той или иной форме на протяжении всей истории человечества. Зафиксированы исторически различные типы семей: полигамные (в том числе «полиандрии» – т.е. «многомужество»), моногамные, патриархальные, матриархальные, с различными моделями наследования (по отцу, по матери, к старшему брату, к младшему брату и т.д.)
В семье структурируются основные общественные отношения – иерархия, культура, распределение функций полов, преемственность, отношение к собственности, обрядовая сторона жизни, модели соучастия в больших коллективах и т.д. Семья есть малая модель общества, а само общество может быть уподоблено большой семье.
Наиболее древние правовые кодексы, как правило, относятся к урегулированию отношений в семье – в вопросах брака, наследства и т.д. Древнейшие системы запретов (табу), составляющие архаический пласт религиозных культов, также связаны с систематизацией семейных отношений – в частности, с запретом на кровосмешение (инцест).
В православной традиции христианская семья называется «домашней церковью», так как в ней, по словам Христа, «во имя Божие собраны двое или трое». Брак в христианстве считается таинством, и брачный символизм широко используется для описания отношений Бога с людьми: Христос часто предстает в образе Жениха, а Церковь, иногда душа христианина, -- в образе невесты Христовой.
В семье отражаются в миниатюре основные модели общественных отношений.
Патриархальная семья. В последние тысячелетия большинство народов живут в условиях патриархальной семьи (моногамной или полигамной), осмысленной как важнейшая правовая, нравственная, социальная, культурная и политическая категория. В Римском праве патриархальные отношения были жестко регламентированы, основные публичные функции делегировались главе семьи, а жена и дети до определенного возраста рассматривались как своеобразная «частная собственность» домохозяина (наряду с рабами). В патриархальной семье высшим является старший мужчина, глава семьи. Женщины и дети находятся от него в психологической, юридической и экономической зависимости.
Патриархальные принципы настолько укоренились в человеческой психологии, в самом устройстве общества, в языке, культуре, религии, экономике, что продолжают оказывать решающее влияние на человека и в последние века, когда западно-европейское общество выдвинуло программу отказа от патриархата, юридически уравняв в правах мужчин и женщин и провозгласив «равенство полов». Тем не менее в обычной жизни и в семейной практике социальная программа эмансипации женщин, подкрепленная изменением юридической базы, до конца так и не воплотилась. За это ответственны тысячелетия патриархальной истории, повлиявшей на мужскую и женскую психологию, на культуру, мышление, бытовое поведение и даже структуру языковых форм
Властные отношения -- неотъемлемая черта общества. Общество всегда несет в себе представление о характере и статусе власти, смысле и форме распределения властных функций. Фактор власти настолько принципиален для понимания структуры общества  и объяснения человека и человеческой истории, что некоторые современные философы (в частности, Фридрих Ницше (1844-1900)) рассматривали «волю к власти» как основополагающую характеристику человека как вида – по меньшей мере, в его общественном проявлении.
Любое общество обязательно предлагает свое видение распределения властных функций и отношений, вытекающее из религиозных и философских начал, на которых оно основано.
Властные отношения пропитывают общественную среду, и базовое представление об иерархии запечатлено уже в структуре языка (где грамматические правила отражают модели властных функций, выделяя в каждом предложении главное, второстепенное, активные и пассивные формы, иерархизируя всю структуру речи) и в семье. Попадая в общество, человеческое существо с первых дней появления на свет оказывается в сфере игры властного начала, постепенно осваивая диалектику приказания и подчинения, зависимости и свободы.
Структура власти составляет ось общественного бытия. Это касается даже тех особых обществ, которые сознательно задаются целью организовать общежитие на началах полного равенства. Как показывает опыт коммунистических режимов, и даже анархических или сектантских общин, отвержение традиционных иерархий приводит к появлению новых (подчас еще более жестких) иерархических структур, даже в случаях, когда ставится цель достичь полного равенства. По словам английского писателя Дж. Оруэлла (1903- 1950) кто-то всегда оказывается «равнее других» (Дж. Оруэлл «Ферма животных», М., 1996).
Собственность как материализация власти. Властные отношения получают  материальное воплощение в понятии «собственность». Русские слова «власть» и «владение» показывают родство этих понятий. В религиозных обществах материальный мир считался проявлением мира духовного, а система вещей и предметов материального мира -- совокупностью символов, указывающих на более высокие уровни бытия.
Если властные отношения представляли собой социальное явление, то выражение этих отношений в материальной среде осуществлялось через отношение к собственности.
Постепенно, однако, собственность приобрела самостоятельное значение, и то, что в собственности находилось, окончательно утвердилось в самостоятельном статусе «объекта» («предмета»).
Требование обособления общественных отношений, выстраиваемых вокруг властных функций, от общественных отношений, выстраиваемых вокруг собственности, стало основой буржуазно-демократического движения и постепенно привело к появлению капиталистического общества, где экономическая сторона общественной жизни (по меньшей мере, в теории) отделена от политической. Этот принцип разоблачили как «уловку капитала» представители социальной критики (марксизм), настаивавшие на том, что отношение собственности и есть основа властных отношений, в связи с чем невозможно отделить экономику от политики. В логике марксистов модель религиозных обществ была перевернута: там имущественное состояние высших каст и сословий считалось проявлением их духовного превосходства и высокой внутренней природы; марксисты же утверждали, что властные функции определяются контролем над материальной собственностью и не имеют никакой высшей цели, кроме той, чтобы эту собственность сохранять и приумножать (за счет эксплуатации труда и превращения его в товар).


1. Влияет ли  общество на человека в первые годы жизни?
2. Как вы понимаете значение семьи для человека? Чем является семья для вас лично?
3. Как язык влияет на мышление?
4.Возможно ли общество без властных отношений? Как вы сами думаете?
5.Чем являются властные отношения для общественной жизни?




 Три типа обществ. В обществоведении  принято различать три основных типа общества: «традиционное общество», «обществао модерна» и «общество постмодерна». 
«Традиционное общество» как понятие. «Традиционными обществами» называют те общества, которые существовали в Древности и Средние века вплоть до начала  эпохи Возрождения, Реформации и Просвещения в Европе. «Традиционные общества» существуют и по сей день в тех странах и у тех народов, которые либо отвергают модернизацию, либо принимают ее частично и фрагментарно.
«Традиционное общество» является исторически самым распространенным типом общества. В нем человечество пребывало на протяжении практически всей своей истории и во всех уголках планеты.
«Традиционное общество»  основано на преобладании духовных ценностей, воплощенных в религии, культе, мифе, ритуале, системе запретов и предписаний. «Традиционное общество» называют также «обществом сакральным» (от лат. «sacrum», «священнодействие», «священство», «святыня»).
Традиционное общество является не столько историческим этапом, сколько сознательным выбором, так как люди могут продуманно и с опорой на собственную волю выбрать жизнь в традиционном обществе как свою судьбу, проект и историческое решение. В настоящее время это происходит в большинстве исламских стран.
Характеристики «традиционного общества». Главными чертами «традиционного общества» являются:
•    представление о Вселенной как разумном и упорядоченном явлении, наделенном духовным смыслом и управляемом Высшим Началом (Существом),
•    вера в то, что человеческое общество (его история, культура и т.д.) есть следствие упорядочивающего воздействия этого Высшего  Начала, которому люди  должны поклоняться и служить и к которому восходят,  в конечном счете, все общественные институты, правила, законы, обряды и устои,
•    убежденность в том, что общественная и политическая система покоится на духовной гармонии мироздания и отражает близость определенного типа людей к  Высшему Началу (священная природа иерархии),
•    признание превосходства целого над частным, целостное восприятие мира, постоянная интуиция  взаимосвязи всех вещей между собой (что вытекает из наличия у них единого Начала),
•    почитание божественной Традиции (священного предания) как  безусловной истины, высшего авторитета, источника  знаний и основы для принятия правильных решений во всех возможных ситуациях,
•    центральное место священного символа, чей смысл превышает компетенцию рассудка,
•    недоверие человеческому рассудку как последней инстанции в определении критериев истины, стремление соотнести его заключения с установками Традиции,
•    наделение ценностью древних (подчас мифологических) времен и событий (принцип «золотого века»),
•    признание вечности как реально существующего измерения бытия,
•    представление о том, что душа человека не исчезает вместе с физической смертью, но продолжает существовать в особых измерениях, что учитывается в структуре общественной организации («прошлые поколения являются составной частью общества»).
«Традиционное общество» имеет множество разнообразных вариантов, но все перечисленные характеристики обязательно присутствуют в нем в той или иной форме.
«Традиционное общество» монотеистических и немонотеистических религий. Среди широкого многообразия «традиционных обществ» следует выделить два основных типа: общества, основанные на монотеистических религиях, и на немонотеистических религиях.
«Монотеистическими» (греч. «монос» -- «одно» и «теос» -- «бог») называют религии, утверждающие единство и единственность Бога-Творца, единовременное сотворение Им мира «из ничто», принципиальное различие бытия Бога и бытия мира. В монотеистических религиях появляется  идея «линейного времени», так как творение мира Творцом происходит однократно и устанавливает временную ось (стрелу времени), направленную от момента творения (начало)  к концу мира.
Монотеистическими религиями являются – иудаизм, христианство и ислам. Все остальные религии (индуизм, буддизм, даосизм, конфуцианство, зороастризм, шаманизм и т.д.) являются «немонотеистическими».
«Немонотеистическими» религиями называют те, в которых утверждается принципиальное тождество бытии мира и бытия Бога, либо отсутствует ясно выраженное представление о едином Боге и единовременности акта Творения. Иногда «немонотеистические» религии называют «политеизмом» (от греч. «поли» -- «много» и «теос» -- «бог»), неверно усматривая в них отсутствие представления о едином Первоначале. На самом деле, многие немонотеистические религии (в частности, индуизм или греческий «орфизм») признают единое высшее Начало, но считают его соприродным миру. «Немонетеистические» религии иначе называют «языческими», но и это является «полемическим» и «уничижительным» наименованием, данным монотеистами всем остальным религиозным формам.
Немонотеистические религии, как правило, видят время циклически. Божественное присутствие в мире то проясняется («светлый период», «день мира»), то затемняется («темный период», «ночь мира»), и этот ритм откровений и сокрытий не имеет ни начала, ни конца, конец одного цикла автоматически влечет за собой начало другого.
Общество, основанное на монотеистической религии, видит в своем устройстве  зеркало божественного мира, повторяющее в сотворенном и тленном веществе структуру божественных иерархий. Бог находится за пределом, вне общества, хотя общество является Его тенью. Между людьми и Богом существуют отношения абсолютного Господина (Бог) и абсолютного раба (человек), Творца и творения. Такое общество в центре всегда имеет моральный выбор, так как творение постоянно решает проблему: подчиняться Творцу (благо), либо восстать на Него (зло). Отсюда вытекает центральное значение воли и проекта, выбора обществом исторического пути. Теоретически такое общество мыслится свободным в принятии основополагающего решения: отражать и укреплять божественный порядок, либо отвернуться от него и пойти собственным путем с опорой на собственные силы.
Общество, основанное на немонотеистических религиях, считает, что Божество соучаствует в общественной жизни напрямую, это не отражение божественное порядка, но его прямое выражение, присутствие. Высшие касты в таком обществе, как правило, не просто призваны служить Богу, но сами являются «богами» и «родственниками богов». В таком обществе важен не столько моральный выбор, сколько обряд, символ и ритуал, которые сами по себе гарантируют непрерывный цикл обращения божественных энергий. Моральная проблематика здесь не имеет центрального значения, так как общество есть лишь выражение высших сил, и процессы, в нем происходящие, зависят, прежде всего, от самого Божества, и лишь во вторую очередь, от человеческой воли, решения и выбора.
И монотеистические и немонотеистические общества относятся к категории «традиционных»,  ставят в центре Божественное Начало, соответствуют всем остальным критериям «традиционного общества». Но между ними существуют различия в моральном смысле, что позволяет выделить их в два самостоятельных множества.
«Традиционное общество» у этносов и у народа: роль монотеизма. «Традиционное общество» немонотеистичсекого типа характерно для жизни и хозяйства этносов, пребывающих в относительном равновесии, развивающихся по инерции. Когда этнос или группа этносов осознают себя народом, они выходят из циклического рановесия, прерывают инерцию. Историческое бытие приобретает для них моральный смысл. Так рождается линейное время и историческое самосознание.
История есть продукт свободной воли народа, направленной в будущее -- на исполнение особой миссии. Вступая в историю, народ сам же и начинает творить ее.
Большинство народов, начиная осознавать свое бытие в линейном времени, сохраняет устои «традиционного общества». Однако, эти устои, как правило, меняются на уровне религиозного содержания. Становление народа народом связано  чаще всего с принятием монотеистической религии, в которой  присутствует идея линейного времени, направленного на достижение финальной цели – спасения, искупления, преображения мира. Монотеистические религии (иудаизм, христианство и ислам) дают наилучшие идейные основания для полноценного становления народа. Это происходит в рамках «традиционного общества», но уже особого типа, где пассивное освоение мифа, даставшегося в наследство (этническая фаза), сочетается с активным творением мифа – через исторические деяния народа.
Христианизация европейских этносов стала стартовой чертой для их перехода от этнического состояния к осмыслению себя полноценными народами.
И хотя между циклическим миросозерцанием (этнос) и линейным представлением об истории (народ) существует множество отличий, общества с такими мировоззрениями относятся к единому типу «традиционных обществ», так как остаются в рамках религиозного контекста и сохраняют иерархическую структуру.
Концепция и основные характеристики «общества модерна». «Общество модерна» («современное общество»(1)) стало складываться в Западной Европе, начиная с XVI века под влиянием идей эпохи Возрождения и движения Реформации. Кризис западно-христианской католической культуры, политические катаклизмы, природные бедствия (распространение эпидемий, поразивших европейские страны), исчерпанность и вырождение феодальной системы привели к тому, что в ряде разрозненных интеллектуальных групп стала складываться радикальная критика католической цивилизации, которая, начиная с IX века, была основной формой «традиционного общества» в Западной Европе. (Отметим, что в те же века православие было преимущественной формой «традиционного общества» для народов Византии и Восточной Европы, включая Древнюю Русь). История знает много примеров того, как вырождение одного типа «традиционного общества» приводило к появлению другой его формы¸ при том, что основополагающие устои этого типа общества сохранялись. Новизна ситуации в Западной Европе XVI и последующих столетий состояла в том, что критика католической версии «традиционного общества» переросла в критику «традиционного общества» как такового и привела к созданию принципиально нового проекта, отвергающего устои «традиционного общества» в целом, включая религию, традицию, обряд, ритул, символ, представления о загроабной жизни, душе и т.д. Этот проект позднее получил название «общества модерна».
Протестантизм, оставаясь номинально христианством, отбросил основные черты церковного учения в его католическом обличии, и на месте традиции основал свободу индивидуального, произвольного и чисто рационального толкования текстов Священного Писания. Протестанты отвергли авторитет священства, церковное предание, таинства, обряды, литургическую практику, многие догматы католичества.
Вслед за протестантами пришла следующая плеяда европейских мыслителей, которые принялись за критику других сторон католической догматики, религиозной философии, естественно-научных представлений европейского «традиционного общества» (аристотелизма схоластов). Пересмотр всех начал коснулся и основ социальной организации общества, когда под сомнение были поставлены основные институты – монархия, сословные привилегии, экономический уклад.
В результате стала складываться «научная картина мира», основанная на индивидуальном рассудке и предлагающая приницпиально новое понимание общественного устройства.
«Общество модерна» характеризуется следующими основными чертами:
•    представление о Вселенной как о механизме, функционирование которого требуется вычислить и усовершенствовать (от идеи, что у этого механизма есть автор, – «Бог-Часовщик» Ньютона, -- постепенно переходят к идее, что такого автора нет, и что материя упорядочена сама по себе и что окружающий мир есть результат случайного развития),
•    уверенность в том, что в основе общества лежит договор между отдельными индивидуумами («общественный договор»), заключаемый для пользы каждого из них и могущий быть пересмотренным или отмененным в любой момент, так как в его законах и правилах нет ничего «священного» ( принцип «светскости»),
•    вера в то, что общественная и политическая иерархия должны быть упразднены, а общество должно строиться на  меняющемся балансе частных интересов отдельных групп (политических партий),
•    признание превосходства частного над целым, фрагментарное восприятие мира (отсюда жесткое разделение научных дисциплин, видов искусства, строгая классификация животных видов, природных и общественных явлений и т.д.),
•    презрение к Традиции как совокупности «рационально необоснованных» ограничений и запретов, как пережитков «дикости» и «варварства», требующих скорейшего преодоления,
•    отказ символу в самостоятельном духовном бытии, приравнивание его к искусственно придуманному людьми  «имени» («номинализм»),
•    объявление высшим критерием истины результатов деятельности свободного человеческого рассудка, полное доверие рациональным выводам, наделение рациональности статусом высшей ценности,
•    презрение к прошлому как к «царству тьмы», ожидание от будущего улучшения социальных и материальных условий существования, просвещения, повышения разумности общественного устройства, роста комфорта, надежда на развитие науки и техники,
•    признание «вечности» выдумкой и убежденность в том, что все  существует лишь во времени и развитии и что «ничего постоянного нет»,
•    теория того, что человек смертен, его жизнь н возможна без тела, и после его кончины не остается ничего.
Структура основных моментов «общества модерна» противоположна устройству «традиционного общества», и сам проект модернизации был задуман именно как опрокидывание устоев «традиционного общества», «ниспровержение старого мира и старой жизни». Первая строчка гимна Французской революции «Марсельезы» декларирует: «Мы покидаем старую жизнь!» («Nous quittons la vie ancienne!»)
Проект социальной модернизации и означает переход от «традиционного общества» к «обществу модерна».
При переходе от «традиционного общества» к «обществу модерна» происходит смена всех основных параметров общественной среды: в отличие от предшествующих исторических трансформаций не просто одна религия сменяется другой, одна форма богословия и восприятия священного космоса уступает место иной форме, но отбрасывается основополагающая  структура, присущая всем разновидностям «традиционных обществ» -- как монотеистических, так и немонотеистических.
Этапы становления «общества модерна» в Европе. История окончательного возникновения «общества модерна» в самой Европе имело три этапа.
Вначале – эпоха Возрождения – были ниспровергнуты принципы католического традиционного общества в пользу смутного мистического мироощущения, в котором большую роль играли «дохристианские» и немонотеистические представления (в частности, неоплатонический мистицизм, магия и алхимия).
На следующем этапе – эпоха Реформации – был нанесен удар по католическому вероучению, традиции, иерархии. Лютер, Кальвин и другие вожди протестантизма проделали то, что до них  никогда не предлагали религиозные реформаторы: они перенесли центр внимания исключительно на человеческий уровень, сделав вопросы веры целиком и полностью зависимыми от рассудка и рациональных выводов.
Просвещение довело эти тенденции по разрушению основ европейского традиционного общества до логического предела, опрокинув основы религии как таковой, чего не делали не деятели Возрождения, ни протестанты. Просветители  не просто подвергли традиционное общество критике, они отвергли все его основные принципы, причем не только в отношении западно-христианской католической разновидности «традиционного общества», но в отношении «традиционного общества» в целом. Как у деятелей Возрождения и у протестантов в центре внимания просветителей был человек, но теперь оторванный от всех магических и морально-религиозных оснований, человек сам по себе.
Так, в при этапа произошло не бывалое в истории явление: системное переворачивание всех основ «традиционного общества» и утверждение на их месте принципиально новых критериев, опирающихся на собственную логику, систему доказательств и авторитетов, на собственные аксиомы и теоремы, доказываемые исходя из новых условий, предварительно сформулированных и принятых за истину в последней инстанции. Этот историчсекий период принято называть «Новым временем», так как здесь складывается, действительно, соврешенно новый и неизвестный доселе тип общества – «общества модерна».
«Расколдованный мир» и появлений наций. Народы, вступившие в «Новое время» и признавшие правомочность норм «современного общества», полностью расстаются с сакральностью, мифом, с какой бы то ни было священной целью существования и превращаются в «нации» -- искусственные государственные, политико-экономические образования, основывающие свою деятельность на рациональном расчете и четко просчитанном интересе. Здесь история освобождается от священного содержания, становится продуктом рассудочных действий и экономической выгоды.
Социолог Макс Вебер назвал это явление «расколдовыванием мира». «Общество модерна» отметает священное измерение в мире и обществе как «предрассудки» и «выдумки»; в природе и человеческой жизни все отныне рассматривается как функционирование бездушного механизма – абстрактных законов или частных интересов. Божество и духовный мир изгоняются на периферию – верить в них или не верить становится делом отдельного человека, на общество в целом они более никак не влияют.

Контрольные вопросы

Примечания:

2.4 Этносы России и различные типы общества.

«Российское государство есть государство Евразийское,

и все отдельные народности Евразии должны чувствовать и сознавать,

что это их государство.»

Г.В.Вернадский

Контрольные вопросы

 

 

2.5  Структура современного российского общества

Г.Ф.В. Гегель

История как осознание народом фактора времени. История есть общественное явление, напрямую связанное с самосознанием народа. Более конкретно,  история --  осознание народом фактора времени.
Единой истории человечества не существует, поскольку каждый народ осознает время по-своему, в соответствии с теми культурными ценностями и воззрениями, которые он вырабатывает в ходе своего развития. Когда один народ начинает описывать историю другого народа, он волей-неволей переносит на него собственное понимание прошлого, свой исторический опыт, и такое описание оказывается заведомо пристрастным и неточным.
Универсальной модели развития не существует. Универсальной модели развития общества не существует, каждый народ идет своим собственным путем, и формы и этапы развития при внешнем сходстве у разных народов остаются различными по сути. История народов протекает не только с разной скоростью и в разном ритме, но и подчас в разных направлениях, не говоря уже о существенных отклонениях, тупиках или многовековом топтании на месте.
В истории есть и поступательное движение, и циклы, и периоды регресса и упадка. И каждый народ осознает это по-своему, давая собственную версию истории, с заложенными в ней оценками того, что считать прогрессом, а что регрессом.
История как творческий акт. История является творческим актом, в котором творцом выступает коллективная сущность, состоящая из многих поколений – прошлых, настоящих и будущих. Действия отдельных личностей – великих и заурядных – отражаются в истории через народ и в контексте народа, который придает действиям смысл, дает им оценку, соотносит с общей логикой. Вне исторического самосознания народа любое действие – даже чрезвычайно масштабное – немедленно утрачивает смысл, становится проявлением хаоса, а не порядка.
Поэтому осознание логики истории народа является необходимым элементом обществоведения. Без этого знание об обществе повисает в воздухе и становится пустой абстракцией.
Общество --  явление историческое, оно неразрывно связано с осознанием народом логики своего развития. И любая типология обществ, их сравнение между собой,  метод их изучения не могут не учитывать того, что члены данного общества сами думают о нем, о его истоках, его содержании и цели его существования.
Три взгляда на исторический процесс. Осмысление истории народа может проходить с различных философских позиций. Можно выделить три основных взгляда на историю:
•    история как регресс – «настоящее хуже прошлого, а будущее хуже настоящего» (традиционализм, консерватизм),
•    история как циклы – «вечное возвращение» (исторический перманентизм),
•    история как прогресс – «настоящее лучше прошлого, будущее  лучше настоящего» (прогрессизм, эволюционизм).
Каждая из этих позиций содержит в себе особую логику осмысления истории.

Консерватизм: история как упадок. Консервативное видение исторического процесса берет за образец древние общества и их структуру. Здесь действует принцип нисхождения истории от «золотого века» к «веку железному». Исторический процесс представляется постепенным отходом от изначальной нормы, упадком и деградацией. Это сказывается и на трактовке исторических событий: эпизоды древнейшей истории народа превозносятся, воспеваются в культуре и принимаются некритично. Все последующее оценивается в сравнении с миром древних: чем больше сходства, тем лучше рассматриваемый исторический период, чем меньше -- тем хуже.
Такие взгляды свойственны большинству традиционных религий, осмысляющих логику истории как движение от рая к аду, к светопреставлению и финальной катастрофе, которая разразится из-за того, что люди отошли от образцов «великого прошлого». В конце истории наступит избавление и восстановление изначального «золотого века».
Чем консервативнее общество, чем фундаментальнее в нем религиозные начала и установки, тем шире преобладание скептического отношения к нововведениям и процессам модернизации.
Циклизм: история как неизменность. Циклическое понимание истории свойственно не только древним  религиям (индуизм, буддизм, даосизм, конфуцианство), но и некоторым современным историческим школам (Н.Я.Данилевский (1822–1885), О.Шпенглер (1880-1936), А.Тойнби (1889-1975), Л.Н.Гумилев (1912-1992) – показательно название книги Л.Н.Гумилева «Конец и вновь начало», М., 2004). Согласно этому взгляду на историю однолинейного прогресса не существует: любое общество, народ или цивилизация развиваются по циклическому принципу, причем ритм этого развития и длина циклов не совпадают. У каждого общества есть расцвет, зрелость и упадок. Но мера этих явлений понятна только изнутри данного общества и не может быть оценена извне.
Историки данного направления считают, что ничто в жизни человечества принципиально не меняется, все научные достижения и новые теории скрывают под собой некое постоянное содержание. Технический прогресс не несет в себе автоматически прогресса морального: человечество и в новейшие эпохи остается жестоким, иррациональным, эгоистичным и наивным,  -- точно таким же, как всегда. Об этом свидетельствуют, в частности, мировые войны и тоталитарные режимы, появившиеся в ХХ веке -- как раз тогда, когда более всего велось разговоров о «гуманизме», «прогрессе», «мире», «развитии» и «правах человека».
Задача историка, стоящего на позициях циклизма, состоит в том, чтобы точно определить, в какой точке цикла находится рассматриваемое общество, и какова структура этого цикла в целом.
Прогресс: история как поступательное развитие. Третий взгляд на историю, появившийся в Западной Европе в Новое время вместе с эпохой Просвещения (XVIII век), рассматривает историю как однонаправленный и необратимый прогресс, как поступательное движение, где каждый последующий этап качественно совершенней предыдущего.
Впервые термин «прогресс» применительно к течению времени употребил англичанин Френсис Бэкон (1561-1626). В 1750 году французский философ Тюрго (1727-1781) сформулировал аксиому прогресса в следующих словах: «Тотальная масса человеческого рода идет постоянно ко все большему совершенству».
Теории «исторического прогресса» берут за образец опыт западно-европейской цивилизации, рассматриваемый как путь непрерывного прогресса и развития. При этом по умолчанию считается, что по этому пути суждено пройти всем остальным народам, странам, культурам и цивилизациям. Общества, которые развиваются по иной траектории, прогрессистский подход автоматически записывает в «недоразвитые», «примитивные» и «нецивилизованные».
В последние двести лет прогрессистский взгляд на историю завоевал много сторонников, став официальной догмой не только западной исторической школы, но и большинства ученых-гуманитариев во всем мире. Распространение идеи «прогресса» связано с притягательностью западной культуры и техники, а также материального благосостояния для остальных народов. И если, с теоретической точки зрения, все взгляды на логику истории могут быть аргументированы с одинаковой убедительностью, пример материального благополучия стран Запада  добавляет веса западной гипотезе «прогресса», особенно в глазах тех слоев населения, для которых материальные ценности убедительнее и весомее, нежели духовные и нравственные.
Противники этой теории возражают, отказывая техническому развитию в том, чтобы быть высшим критерием, коль скоро оно не сопровождается соответствующим развитием духовной сферы.
Единой картины истории не существует. Наличие трех основных позиций в выборе взгляда на логику истории показывает, что в сфере обществоведения никакой единой исторической картины просто не может быть. И консерваторы и прогрессисты будут настолько по-разному толковать то или иное событие, ту или иную реформу, ту или  иную историческую личность, что может сложиться впечатление, что речь идет не об истории одного и того же народа, а о чем-то совершенно различном.

Контрольные вопросы

2.2. Общество и  его содержание

«Общество – это природа, но только целиком
созданная человеком.»
М.Вебер

Определение «общества». «Общество» (по лат. «societas», отсюда -- «социальный», т.е. относящийся к «обществу», «общественный») в широком значении этого термина есть способ и, одновременно, среда существования человека. В отличие от животного, поведение человека, помимо биологических механизмов, определяется влиянием общества, которое формирует личность, делает человека человеком. Все представители животного мира появляются на свет готовыми к самостоятельному существованию в окружающей среде, снабженными аппаратом инстинктов и генетических программ. Ребенок же с момента рождения попадает не в природную, а в социальную среду, которая готовит его к дальнейшей самостоятельной жизни, начиная с самых элементарных функций – питания, передвижения и т.д.
«Неотения». Для того, чтобы подчеркнуть общественный характер человека, психологи (в частности, А.Портман) выдвинули термин «неотения», предлагающий рассматривать первый год существования новорожденного человека как «пребывание в социальной утробе». В сравнении со сходными биологическими видами человек появляется на свет слишком рано для самостоятельного существования в окружающем мире, и это заставляет рассматривать начальный период развития ребенка как продолжение цикла «беременности» («пренатальное» состояние),  проходящее не в физическом, а в социальном организме. Лишь после 10-12 месяцев пребывания в общественных условиях (семьи или иных социальных институтов) ребенок получает навыки адаптации к окружающему миру, которыми животные наделены в момент своего появления на свет.
Теория «неотении» подчеркивает фундаментальное влияние общества на человека не только в периоды воспитания, развития рассудочной деятельности и активного участия в общественных процессах, но и на самом первом этапе жизни, когда  закладываются многие механизмы, в дальнейшем предопределяющие структуру личности и  ее идентичность.
Язык основа социальности.  Огромную роль на раннем этапе жизни человека   играет язык, на котором говорят окружающие. Его звуки, интонации, а позже и схватываемые ребенком простейшие смыслы формируют структуру мышления, предопределяя заложенные в нем ассоциации, логические связи, структурированные процессы. Язык настолько важен для человеческого существа, что некоторые ученые приравнивают его к самой сущности «общества», а социальную среду отождествляют с языковой средой.
«Общество» как среда бытия человека основано на коммуникации, общении, обмене знаниями, а следовательно, язык лежит в центре общественного бытия.
Структура общества и структура языка, преобладающего в обществе, представляют нераздельное целое до такой степени, что невозможно строго провести между ними водораздел или решить вопрос о том, что первично -- «язык» или «общество».
Пол как социальное явление. Другим важнейшим элементом, закладываемым в период самого раннего детства, является половая идентификация. Эта область формирования личности подробно исследуется психологами, сексологами и психо-аналитиками, строящими на тщательном анализе отношений в семье в первые годы жизни ребенка личностный портрет  и, в первую очередь, структуризацию его половой идентичности.
Общество содержит в себе смысл, разум и волю. В обществе концентрируется сущность человеческого бытия: все что отличает человека от чисто природного существа и обнаруживает его разумную и духовную природу. Общество выполняет в отношении людей ту же роль, какую выполняет природа для остальных живых существ. Более всего человек отличается от животных наличием разума и воли. Следовательно, силовыми линиями структуры человеческого общества становятся именно эти качества. В обществе запечатляется, развивается, передается и видоизменяется «коллективный разум», и на основании маршрутов и структур этого «коллективного разума» определяется спектр и ориентации действий, проекты и решения индивидуума. Можно сказать, что «общество» представляет собой «большого человека», коллективную личность, живую и развивающуюся.
Общество содержит в себе, производит и подчас видоизменяет смыслы, выстраивает их иерархии, распределяет и группирует их. Вне общества нет смысла, и каждый член общества получает возможность взаимодействовать со смыслами только в социальном пространстве. Чисто индивидуальный смысл, оторванный от общественных установок, не может существовать, и будет полной бессмыслицей.
Точно так же и с понятием воли. Индивидуальная человеческая воля (если не брать во внимание проявление чисто биологических потребностей и влечений) становится реальностью только в общественном контексте, где она приходит во взаимодействие с волей других людей. Из совокупности волевых импульсов складывается жизнь конкретного общества.
Даже высшие истины религии тесно связаны с наличием общества. В «Евангелии» Христос говорит: «...Где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них» (От Матфея 18: 20). Это означает, что для полноценной религиозной организации необходимо минимальное общественное измерение, которое и является изначальным условием существования священного института Церкви.
Семья как модель общества. Первичной ячейкой общества является семья. Институт семьи известен в той или иной форме на протяжении всей истории человечества. Зафиксированы исторически различные типы семей: полигамные (в том числе «полиандрии» – т.е. «многомужество»), моногамные, патриархальные, матриархальные, с различными моделями наследования (по отцу, по матери, к старшему брату, к младшему брату и т.д.)
В семье структурируются основные общественные отношения – иерархия, культура, распределение функций полов, преемственность, отношение к собственности, обрядовая сторона жизни, модели соучастия в больших коллективах и т.д. Семья есть малая модель общества, а само общество может быть уподоблено большой семье.
Наиболее древние правовые кодексы, как правило, относятся к урегулированию отношений в семье – в вопросах брака, наследства и т.д. Древнейшие системы запретов (табу), составляющие архаический пласт религиозных культов, также связаны с систематизацией семейных отношений – в частности, с запретом на кровосмешение (инцест).
В православной традиции христианская семья называется «домашней церковью», так как в ней, по словам Христа, «во имя Божие собраны двое или трое». Брак в христианстве считается таинством, и брачный символизм широко используется для описания отношений Бога с людьми: Христос часто предстает в образе Жениха, а Церковь, иногда душа христианина, -- в образе невесты Христовой.
В семье отражаются в миниатюре основные модели общественных отношений.
Патриархальная семья. В последние тысячелетия большинство народов живут в условиях патриархальной семьи (моногамной или полигамной), осмысленной как важнейшая правовая, нравственная, социальная, культурная и политическая категория. В Римском праве патриархальные отношения были жестко регламентированы, основные публичные функции делегировались главе семьи, а жена и дети до определенного возраста рассматривались как своеобразная «частная собственность» домохозяина (наряду с рабами). В патриархальной семье высшим является старший мужчина, глава семьи. Женщины и дети находятся от него в психологической, юридической и экономической зависимости.
Патриархальные принципы настолько укоренились в человеческой психологии, в самом устройстве общества, в языке, культуре, религии, экономике, что продолжают оказывать решающее влияние на человека и в последние века, когда западно-европейское общество выдвинуло программу отказа от патриархата, юридически уравняв в правах мужчин и женщин и провозгласив «равенство полов». Тем не менее в обычной жизни и в семейной практике социальная программа эмансипации женщин, подкрепленная изменением юридической базы, до конца так и не воплотилась. За это ответственны тысячелетия патриархальной истории, повлиявшей на мужскую и женскую психологию, на культуру, мышление, бытовое поведение и даже структуру языковых форм
Властные отношения -- неотъемлемая черта общества. Общество всегда несет в себе представление о характере и статусе власти, смысле и форме распределения властных функций. Фактор власти настолько принципиален для понимания структуры общества  и объяснения человека и человеческой истории, что некоторые современные философы (в частности, Фридрих Ницше (1844-1900)) рассматривали «волю к власти» как основополагающую характеристику человека как вида – по меньшей мере, в его общественном проявлении.
Любое общество обязательно предлагает свое видение распределения властных функций и отношений, вытекающее из религиозных и философских начал, на которых оно основано.
Властные отношения пропитывают общественную среду, и базовое представление об иерархии запечатлено уже в структуре языка (где грамматические правила отражают модели властных функций, выделяя в каждом предложении главное, второстепенное, активные и пассивные формы, иерархизируя всю структуру речи) и в семье. Попадая в общество, человеческое существо с первых дней появления на свет оказывается в сфере игры властного начала, постепенно осваивая диалектику приказания и подчинения, зависимости и свободы.
Структура власти составляет ось общественного бытия. Это касается даже тех особых обществ, которые сознательно задаются целью организовать общежитие на началах полного равенства. Как показывает опыт коммунистических режимов, и даже анархических или сектантских общин, отвержение традиционных иерархий приводит к появлению новых (подчас еще более жестких) иерархических структур, даже в случаях, когда ставится цель достичь полного равенства. По словам английского писателя Дж. Оруэлла (1903- 1950) кто-то всегда оказывается «равнее других» (Дж. Оруэлл «Ферма животных», М., 1996).
Собственность как материализация власти. Властные отношения получают  материальное воплощение в понятии «собственность». Русские слова «власть» и «владение» показывают родство этих понятий. В религиозных обществах материальный мир считался проявлением мира духовного, а система вещей и предметов материального мира -- совокупностью символов, указывающих на более высокие уровни бытия.
Если властные отношения представляли собой социальное явление, то выражение этих отношений в материальной среде осуществлялось через отношение к собственности.
Постепенно, однако, собственность приобрела самостоятельное значение, и то, что в собственности находилось, окончательно утвердилось в самостоятельном статусе «объекта» («предмета»).
Требование обособления общественных отношений, выстраиваемых вокруг властных функций, от общественных отношений, выстраиваемых вокруг собственности, стало основой буржуазно-демократического движения и постепенно привело к появлению капиталистического общества, где экономическая сторона общественной жизни (по меньшей мере, в теории) отделена от политической. Этот принцип разоблачили как «уловку капитала» представители социальной критики (марксизм), настаивавшие на том, что отношение собственности и есть основа властных отношений, в связи с чем невозможно отделить экономику от политики. В логике марксистов модель религиозных обществ была перевернута: там имущественное состояние высших каст и сословий считалось проявлением их духовного превосходства и высокой внутренней природы; марксисты же утверждали, что властные функции определяются контролем над материальной собственностью и не имеют никакой высшей цели, кроме той, чтобы эту собственность сохранять и приумножать (за счет эксплуатации труда и превращения его в товар).


1. Влияет ли  общество на человека в первые годы жизни?
2. Как вы понимаете значение семьи для человека? Чем является семья для вас лично?
3. Как язык влияет на мышление?
4.Возможно ли общество без властных отношений? Как вы сами думаете?
5.Чем являются властные отношения для общественной жизни?




 Три типа обществ. В обществоведении  принято различать три основных типа общества: «традиционное общество», «обществао модерна» и «общество постмодерна». 
«Традиционное общество» как понятие. «Традиционными обществами» называют те общества, которые существовали в Древности и Средние века вплоть до начала  эпохи Возрождения, Реформации и Просвещения в Европе. «Традиционные общества» существуют и по сей день в тех странах и у тех народов, которые либо отвергают модернизацию, либо принимают ее частично и фрагментарно.
«Традиционное общество» является исторически самым распространенным типом общества. В нем человечество пребывало на протяжении практически всей своей истории и во всех уголках планеты.
«Традиционное общество»  основано на преобладании духовных ценностей, воплощенных в религии, культе, мифе, ритуале, системе запретов и предписаний. «Традиционное общество» называют также «обществом сакральным» (от лат. «sacrum», «священнодействие», «священство», «святыня»).
Традиционное общество является не столько историческим этапом, сколько сознательным выбором, так как люди могут продуманно и с опорой на собственную волю выбрать жизнь в традиционном обществе как свою судьбу, проект и историческое решение. В настоящее время это происходит в большинстве исламских стран.
Характеристики «традиционного общества». Главными чертами «традиционного общества» являются:
•    представление о Вселенной как разумном и упорядоченном явлении, наделенном духовным смыслом и управляемом Высшим Началом (Существом),
•    вера в то, что человеческое общество (его история, культура и т.д.) есть следствие упорядочивающего воздействия этого Высшего  Начала, которому люди  должны поклоняться и служить и к которому восходят,  в конечном счете, все общественные институты, правила, законы, обряды и устои,
•    убежденность в том, что общественная и политическая система покоится на духовной гармонии мироздания и отражает близость определенного типа людей к  Высшему Началу (священная природа иерархии),
•    признание превосходства целого над частным, целостное восприятие мира, постоянная интуиция  взаимосвязи всех вещей между собой (что вытекает из наличия у них единого Начала),
•    почитание божественной Традиции (священного предания) как  безусловной истины, высшего авторитета, источника  знаний и основы для принятия правильных решений во всех возможных ситуациях,
•    центральное место священного символа, чей смысл превышает компетенцию рассудка,
•    недоверие человеческому рассудку как последней инстанции в определении критериев истины, стремление соотнести его заключения с установками Традиции,
•    наделение ценностью древних (подчас мифологических) времен и событий (принцип «золотого века»),
•    признание вечности как реально существующего измерения бытия,
•    представление о том, что душа человека не исчезает вместе с физической смертью, но продолжает существовать в особых измерениях, что учитывается в структуре общественной организации («прошлые поколения являются составной частью общества»).
«Традиционное общество» имеет множество разнообразных вариантов, но все перечисленные характеристики обязательно присутствуют в нем в той или иной форме.
«Традиционное общество» монотеистических и немонотеистических религий. Среди широкого многообразия «традиционных обществ» следует выделить два основных типа: общества, основанные на монотеистических религиях, и на немонотеистических религиях.
«Монотеистическими» (греч. «монос» -- «одно» и «теос» -- «бог») называют религии, утверждающие единство и единственность Бога-Творца, единовременное сотворение Им мира «из ничто», принципиальное различие бытия Бога и бытия мира. В монотеистических религиях появляется  идея «линейного времени», так как творение мира Творцом происходит однократно и устанавливает временную ось (стрелу времени), направленную от момента творения (начало)  к концу мира.
Монотеистическими религиями являются – иудаизм, христианство и ислам. Все остальные религии (индуизм, буддизм, даосизм, конфуцианство, зороастризм, шаманизм и т.д.) являются «немонотеистическими».
«Немонотеистическими» религиями называют те, в которых утверждается принципиальное тождество бытии мира и бытия Бога, либо отсутствует ясно выраженное представление о едином Боге и единовременности акта Творения. Иногда «немонотеистические» религии называют «политеизмом» (от греч. «поли» -- «много» и «теос» -- «бог»), неверно усматривая в них отсутствие представления о едином Первоначале. На самом деле, многие немонотеистические религии (в частности, индуизм или греческий «орфизм») признают единое высшее Начало, но считают его соприродным миру. «Немонетеистические» религии иначе называют «языческими», но и это является «полемическим» и «уничижительным» наименованием, данным монотеистами всем остальным религиозным формам.
Немонотеистические религии, как правило, видят время циклически. Божественное присутствие в мире то проясняется («светлый период», «день мира»), то затемняется («темный период», «ночь мира»), и этот ритм откровений и сокрытий не имеет ни начала, ни конца, конец одного цикла автоматически влечет за собой начало другого.
Общество, основанное на монотеистической религии, видит в своем устройстве  зеркало божественного мира, повторяющее в сотворенном и тленном веществе структуру божественных иерархий. Бог находится за пределом, вне общества, хотя общество является Его тенью. Между людьми и Богом существуют отношения абсолютного Господина (Бог) и абсолютного раба (человек), Творца и творения. Такое общество в центре всегда имеет моральный выбор, так как творение постоянно решает проблему: подчиняться Творцу (благо), либо восстать на Него (зло). Отсюда вытекает центральное значение воли и проекта, выбора обществом исторического пути. Теоретически такое общество мыслится свободным в принятии основополагающего решения: отражать и укреплять божественный порядок, либо отвернуться от него и пойти собственным путем с опорой на собственные силы.
Общество, основанное на немонотеистических религиях, считает, что Божество соучаствует в общественной жизни напрямую, это не отражение божественное порядка, но его прямое выражение, присутствие. Высшие касты в таком обществе, как правило, не просто призваны служить Богу, но сами являются «богами» и «родственниками богов». В таком обществе важен не столько моральный выбор, сколько обряд, символ и ритуал, которые сами по себе гарантируют непрерывный цикл обращения божественных энергий. Моральная проблематика здесь не имеет центрального значения, так как общество есть лишь выражение высших сил, и процессы, в нем происходящие, зависят, прежде всего, от самого Божества, и лишь во вторую очередь, от человеческой воли, решения и выбора.
И монотеистические и немонотеистические общества относятся к категории «традиционных»,  ставят в центре Божественное Начало, соответствуют всем остальным критериям «традиционного общества». Но между ними существуют различия в моральном смысле, что позволяет выделить их в два самостоятельных множества.
«Традиционное общество» у этносов и у народа: роль монотеизма. «Традиционное общество» немонотеистичсекого типа характерно для жизни и хозяйства этносов, пребывающих в относительном равновесии, развивающихся по инерции. Когда этнос или группа этносов осознают себя народом, они выходят из циклического рановесия, прерывают инерцию. Историческое бытие приобретает для них моральный смысл. Так рождается линейное время и историческое самосознание.
История есть продукт свободной воли народа, направленной в будущее -- на исполнение особой миссии. Вступая в историю, народ сам же и начинает творить ее.
Большинство народов, начиная осознавать свое бытие в линейном времени, сохраняет устои «традиционного общества». Однако, эти устои, как правило, меняются на уровне религиозного содержания. Становление народа народом связано  чаще всего с принятием монотеистической религии, в которой  присутствует идея линейного времени, направленного на достижение финальной цели – спасения, искупления, преображения мира. Монотеистические религии (иудаизм, христианство и ислам) дают наилучшие идейные основания для полноценного становления народа. Это происходит в рамках «традиционного общества», но уже особого типа, где пассивное освоение мифа, даставшегося в наследство (этническая фаза), сочетается с активным творением мифа – через исторические деяния народа.
Христианизация европейских этносов стала стартовой чертой для их перехода от этнического состояния к осмыслению себя полноценными народами.
И хотя между циклическим миросозерцанием (этнос) и линейным представлением об истории (народ) существует множество отличий, общества с такими мировоззрениями относятся к единому типу «традиционных обществ», так как остаются в рамках религиозного контекста и сохраняют иерархическую структуру.
Концепция и основные характеристики «общества модерна». «Общество модерна» («современное общество»(1)) стало складываться в Западной Европе, начиная с XVI века под влиянием идей эпохи Возрождения и движения Реформации. Кризис западно-христианской католической культуры, политические катаклизмы, природные бедствия (распространение эпидемий, поразивших европейские страны), исчерпанность и вырождение феодальной системы привели к тому, что в ряде разрозненных интеллектуальных групп стала складываться радикальная критика католической цивилизации, которая, начиная с IX века, была основной формой «традиционного общества» в Западной Европе. (Отметим, что в те же века православие было преимущественной формой «традиционного общества» для народов Византии и Восточной Европы, включая Древнюю Русь). История знает много примеров того, как вырождение одного типа «традиционного общества» приводило к появлению другой его формы¸ при том, что основополагающие устои этого типа общества сохранялись. Новизна ситуации в Западной Европе XVI и последующих столетий состояла в том, что критика католической версии «традиционного общества» переросла в критику «традиционного общества» как такового и привела к созданию принципиально нового проекта, отвергающего устои «традиционного общества» в целом, включая религию, традицию, обряд, ритул, символ, представления о загроабной жизни, душе и т.д. Этот проект позднее получил название «общества модерна».
Протестантизм, оставаясь номинально христианством, отбросил основные черты церковного учения в его католическом обличии, и на месте традиции основал свободу индивидуального, произвольного и чисто рационального толкования текстов Священного Писания. Протестанты отвергли авторитет священства, церковное предание, таинства, обряды, литургическую практику, многие догматы католичества.
Вслед за протестантами пришла следующая плеяда европейских мыслителей, которые принялись за критику других сторон католической догматики, религиозной философии, естественно-научных представлений европейского «традиционного общества» (аристотелизма схоластов). Пересмотр всех начал коснулся и основ социальной организации общества, когда под сомнение были поставлены основные институты – монархия, сословные привилегии, экономический уклад.
В результате стала складываться «научная картина мира», основанная на индивидуальном рассудке и предлагающая приницпиально новое понимание общественного устройства.
«Общество модерна» характеризуется следующими основными чертами:
•    представление о Вселенной как о механизме, функционирование которого требуется вычислить и усовершенствовать (от идеи, что у этого механизма есть автор, – «Бог-Часовщик» Ньютона, -- постепенно переходят к идее, что такого автора нет, и что материя упорядочена сама по себе и что окружающий мир есть результат случайного развития),
•    уверенность в том, что в основе общества лежит договор между отдельными индивидуумами («общественный договор»), заключаемый для пользы каждого из них и могущий быть пересмотренным или отмененным в любой момент, так как в его законах и правилах нет ничего «священного» ( принцип «светскости»),
•    вера в то, что общественная и политическая иерархия должны быть упразднены, а общество должно строиться на  меняющемся балансе частных интересов отдельных групп (политических партий),
•    признание превосходства частного над целым, фрагментарное восприятие мира (отсюда жесткое разделение научных дисциплин, видов искусства, строгая классификация животных видов, природных и общественных явлений и т.д.),
•    презрение к Традиции как совокупности «рационально необоснованных» ограничений и запретов, как пережитков «дикости» и «варварства», требующих скорейшего преодоления,
•    отказ символу в самостоятельном духовном бытии, приравнивание его к искусственно придуманному людьми  «имени» («номинализм»),
•    объявление высшим критерием истины результатов деятельности свободного человеческого рассудка, полное доверие рациональным выводам, наделение рациональности статусом высшей ценности,
•    презрение к прошлому как к «царству тьмы», ожидание от будущего улучшения социальных и материальных условий существования, просвещения, повышения разумности общественного устройства, роста комфорта, надежда на развитие науки и техники,
•    признание «вечности» выдумкой и убежденность в том, что все  существует лишь во времени и развитии и что «ничего постоянного нет»,
•    теория того, что человек смертен, его жизнь н возможна без тела, и после его кончины не остается ничего.
Структура основных моментов «общества модерна» противоположна устройству «традиционного общества», и сам проект модернизации был задуман именно как опрокидывание устоев «традиционного общества», «ниспровержение старого мира и старой жизни». Первая строчка гимна Французской революции «Марсельезы» декларирует: «Мы покидаем старую жизнь!» («Nous quittons la vie ancienne!»)
Проект социальной модернизации и означает переход от «традиционного общества» к «обществу модерна».
При переходе от «традиционного общества» к «обществу модерна» происходит смена всех основных параметров общественной среды: в отличие от предшествующих исторических трансформаций не просто одна религия сменяется другой, одна форма богословия и восприятия священного космоса уступает место иной форме, но отбрасывается основополагающая  структура, присущая всем разновидностям «традиционных обществ» -- как монотеистических, так и немонотеистических.
Этапы становления «общества модерна» в Европе. История окончательного возникновения «общества модерна» в самой Европе имело три этапа.
Вначале – эпоха Возрождения – были ниспровергнуты принципы католического традиционного общества в пользу смутного мистического мироощущения, в котором большую роль играли «дохристианские» и немонотеистические представления (в частности, неоплатонический мистицизм, магия и алхимия).
На следующем этапе – эпоха Реформации – был нанесен удар по католическому вероучению, традиции, иерархии. Лютер, Кальвин и другие вожди протестантизма проделали то, что до них  никогда не предлагали религиозные реформаторы: они перенесли центр внимания исключительно на человеческий уровень, сделав вопросы веры целиком и полностью зависимыми от рассудка и рациональных выводов.
Просвещение довело эти тенденции по разрушению основ европейского традиционного общества до логического предела, опрокинув основы религии как таковой, чего не делали не деятели Возрождения, ни протестанты. Просветители  не просто подвергли традиционное общество критике, они отвергли все его основные принципы, причем не только в отношении западно-христианской католической разновидности «традиционного общества», но в отношении «традиционного общества» в целом. Как у деятелей Возрождения и у протестантов в центре внимания просветителей был человек, но теперь оторванный от всех магических и морально-религиозных оснований, человек сам по себе.
Так, в при этапа произошло не бывалое в истории явление: системное переворачивание всех основ «традиционного общества» и утверждение на их месте принципиально новых критериев, опирающихся на собственную логику, систему доказательств и авторитетов, на собственные аксиомы и теоремы, доказываемые исходя из новых условий, предварительно сформулированных и принятых за истину в последней инстанции. Этот историчсекий период принято называть «Новым временем», так как здесь складывается, действительно, соврешенно новый и неизвестный доселе тип общества – «общества модерна».
«Расколдованный мир» и появлений наций. Народы, вступившие в «Новое время» и признавшие правомочность норм «современного общества», полностью расстаются с сакральностью, мифом, с какой бы то ни было священной целью существования и превращаются в «нации» -- искусственные государственные, политико-экономические образования, основывающие свою деятельность на рациональном расчете и четко просчитанном интересе. Здесь история освобождается от священного содержания, становится продуктом рассудочных действий и экономической выгоды.
Социолог Макс Вебер назвал это явление «расколдовыванием мира». «Общество модерна» отметает священное измерение в мире и обществе как «предрассудки» и «выдумки»; в природе и человеческой жизни все отныне рассматривается как функционирование бездушного механизма – абстрактных законов или частных интересов. Божество и духовный мир изгоняются на периферию – верить в них или не верить становится делом отдельного человека, на общество в целом они более никак не влияют.

Контрольные вопросы

Примечания:

2.4 Этносы России и различные типы общества.

«Российское государство есть государство Евразийское,

и все отдельные народности Евразии должны чувствовать и сознавать,

что это их государство.»

Г.В.Вернадский

Контрольные вопросы

2.5  Структура современного российского общества

«Наша российская модель демократии называется
«суверенной демократией»».
В.Сурков

Контрольные вопросы

Примечания:

2.6  Место новой России в национальной истории

«Мы с вами – наследники тысячелетней России.
 Родины выдающихся сынов и дочерей: тружеников, воинов, творцов.
Они оставили нам с вами в наследство огромную, великую державу.
Наше прошлое, безусловно, придает нам силы.
Но даже самая славная история сама по себе не обеспечит нам лучшей жизни
 Это величие должно быть подкреплено.
Подкреплено новыми делами сегодняшних поколений граждан нашей страны.
И только тогда наши потомки будут гордиться теми страницами,

которые мы с вами впишем в биографию великой России.»
В.В.Путин

Контрольные вопросы